Archivo del Autor: Druuidiacto Rectos Uindonnos -Orden Druida Fintan-

Acerca de Druuidiacto Rectos Uindonnos -Orden Druida Fintan-

Colegio Druídico Sacerdotal de la 1ª Asoc. Religiosa Druida legalizada por el Ministerio de Justicia de España.Dedicada a formar sacerdotalmente y dar soporte a creyentes de la fe Druidica.

Calendario Litúrgico 3891 M.T. (2018-2019)

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Con este nuevo año, se iniciará también un nuevo Lustro (Quimón), penúltimo del Siglo. Y como cada vez que empezamos un lustro, se establece una diferencia entre el inicio computacional del año y el inicio litúrgico.

Esto es debido a que cada 5 años, al inicio de cada lustro, se incluye un mes adicional a los 12 habituales. Dicho mes es denominado Dacamonos Buis (periodo de ajuste).

Así, con el ocaso del miércoles 17 de Octubre, comienza el primer día de dicho mes que marcará el inicio del nuevo Quimon y lógicamente, del nuevo año. Pero este mes ‘especial’, fuera de las estaciones y que precisamente ‘ajusta’ las mismas a la marcha solar (Sonnocingos), no es, por definición, un mes dentro de dichas estaciones. Es decir, la Cintu Nox (Primera Noche) correspondiente a la entrada del Invierno y de la estación Sombria (momento que el resto de años también marca el inicio del año nuevo) seguirá teniendo lugar el primer día del mes de Samon, es decir, tras el ocaso y durante la noche del viernes 16 al sábado 17 de Noviembre.

La Cintu Nox (Primera Noche), marcará también el comienzo de la esencia espiritual del año 3.991, primero del 5º Quimon del Siglo, y de su liturgia. Se trata de un Rito fuera de las Ceremonias Estacionales y es desarrollado en exclusividad por los sacerdotes Druidas.

En este año, las celebraciones sociales del año nuevo, se trasladan a la noche del 17 de Octubre, aunque duante la Cintu Nox, se mantendrá el banquete de la Primera Noche, noche en la que entra la estación Oscura y se inicia el nuevo Ciclo. Todos los creyentes están llamados a participar, ya sea en comunidad o desde sus hogares.

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Festividades Estacionales

Las 9 festividades estacionales se desarrollarán durante este año (2018-2019) de la siguiente manera:

1.-Trinoxtion Samoni (3 Noches de Reencuentro):

  • Acenis Alii Dumni (Apertura del Otro Mundo)/ Noche del Domingo 2 de Diciembre 2018

  • Godia do Dagodeuo (Oración a Dagodeuos) / Noche del Lunes 3 de Diciembre 2018

  • Clauo Alii Dumni (Cierre del Otro mundo) / Noche del Martes 4 de Diciembre 2018

2.-Gelina Olloiaccom (Cosecha del Muérdago) /Mañana del Viernes 18 de Enero 2019

3.-Deuertomos Iugo (Reunión ante el Dios Golpeador) /Mediodía del Domingo 27 de Enero 2019

4.-Genimalacta (El Gran Nacimiento) /Mañana del Viernes 8 de Febrero 2019

5.-Ambiuolcato (Purificación) /Mañana del Domingo 17 de Febrero 2019

6.-Belotennia 3 días:

  • Glastogrendion (La Rama Verde) /Mañana del Lunes 20 de Mayo 2019

  • Benauesti (Nupcias) /Mañana del Martes 21 de Mayo 2019

  • Belotennia (Fuegos Resplandecientes)/Mañana del Miércoles 22 de Mayo 2019

8.-Luginaissatis (Asamblea de Lugus)

Periodo de 19 días desde el ocaso del Viernes 16 de Agosto al ocaso del Miércoles 4 de Septiembre 2019. Consta de 6 celebraciones:

  • Touessus Luginaissateos (Comienzo de Asamblea de Lugus) / Mañana Sábado 17 de Agosto 2019

  • Epomeduos (Sacrificio del Caballo) Mediodía del Domingo 18 de Agosto 2019

  • Invocaciones a Talantio / Atardecer del Lunes 19 de Agosto 2019

  • Atniu Basios Talantionos (Los funerales de Talantio) / Tras Mediodía Lunes 26 de Agosto 2019

  • Smetrios Toutatis / Amanecer del Martes 3 de Septiembre 2019

  • Comranna Sindiu (Redistribución hoy) / Mediodía del Miércoles 4 de Septiembre 2019

9.-Diolcatoi (Agradecimientos) / Atardecer del Miércoles 23 de Octubre 2019

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Druidismo. Religión y Ortodoxia

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De izq a dcha.: Conticannatios Druuis y Gutuater Nemetón Lacetani, Euentia Uerbena Druuis de la Orden, Sagosedos Druuis y Gutuater del Nemetón Turiasos

Corriendo el riesgo de que a más de uno que piensa que el Druidismo es tan solo un camino autoevolutivo, un conjunto de creencias a medida (mientras estas se liguen al mundo Natural) o incluso un conglomerado de pensamientos estrictamente éticos o filosóficos (con mayor o menor base druídica), se le abran de nuevo las carnes, insistiremos, con este artículo, en nuestro planteamiento. Ciertamente, aquellos que nos siguen no lo encontrarán novedoso. Es más, se repiten conceptos y argumentaciones que seguramente ya se expusieron en anteriores artículos pero es que nosotros tenemos la mala costumbre de no ser muy veletas y de mantener una línia clara y definida.

Seguimos manteniendo la esperanza, de  que llegue el dia en el que todos aquellos que se sienten atraidos por este concepto espiritual, una vez conocido en su esencia y superado el miedo y los tabues que 2.000 años de una único pensamiento religioso han elaborado sobre conceptos universales como son Religión y Creencia, entiendan nuestro planteamiento y sea asumido sin mayores crisis de identidad.

El artículo que a continuación reproducimos, fue elaborado en exclusiva, atendiendo a la amable petición del  V.D.G /|\ Adgnatios (Joaquim Palma), durante el mes de Enero del 2017 para la revista “Lusitania” que edita la Assembleia da Tradiçao Druidica Lusitana. El motivo del mismo fue el análisis bajo nuestra perspectiva, del movimiento Druídico ante el próximo 300 aniversario de su revitalización (Equinoccio de Septiembre de 1717).

Dado que se trataba de un artículo elaborado en exclusiva para la revista, hemos considerado dejar un largo plazo antes de publicarlo en nuestro blog. Así, una vez obsoleta la posible actualidad de la noticia y presuponiendo que el mismo ya se ha leido donde deberia y que por tanto no causa perjuicio a la revista “Lusitania” , procedemos a su publicación para nuestros seguidores. Esperamos que lo encontréis acertado.

 

DRUIDISMO.RELIGIÓN Y ORTODOXIA

El 22 de Septiembre del 2017 se cumplirán 300 años de la primera Gorsedd de la era moderna, establecida por John Toland en la Taberna del Manzano (Londres-1717) y que acabaría posibilitando el renacimiento Druídico.

Parafraseando a Napoleón, podríamos decir que “300 años de Druidismo nos contemplan” y bien es cierto que desde sus titubantes inicios, se ha recorrido ya un largo camino. Es precisamente este largo tiempo transcurrido, lleno de vicisitudes y pruebas, conflictos armados y revoluciones culturales, el que según nuestro entender, posibilita que hoy en día el Druidismo haya alcanzado un estado de madurez que le permita asumir su verdadero rol original una vez superadas las concepciones románticas de sus orígenes, los pensamientos masónicos y las elucubraciones esotéricas y New-Age que lo han rodeado (e incluso hoy lo rodean) en esta última etapa, para constituirse en una Religión de pleno derecho.

Consideramos pues que 300 años de consolidación son suficientes para intentar dar otro paso en nuestra evolución y fundamentar de nuevo la que una vez fue la Religión propia de nuestros Ancestros, antes de la romanización y de la devastación espiritual de una Europa arrasada a sangre y fuego por el fanatismo de un nuevo poder religioso emergente que tenía poco de religioso y mucho de poder: el Cristianismo.

Creemos que el Mundo está preparado para este resurgimiento de las antiguas espiritualidades pre-cristianas. Vemos como en diversos países europeos se ponen en marcha proyectos para edificar nuevos Templos de las antiguas creencias. Los cultos eslavos se restablecen en Polonia, los cultos nórdicos se afianzan desde hace años en Islandia y el Norte de Europa y el Druidismo se reconoce como concepción religiosa seria (no como entelequia) en países como Canadá y Gran Bretaña. Es más, en nuestro propio país contamos con el reconocimiento del Ministerio de Justicia de 3 asociaciones religiosas Druídicas.

Paralelamente, en Francia, desde los años 90 se consolidan las Ordenes Reconstruccionistas Druídicas que intentan dotar de coherencia y estructuración religiosa a nuestra espiritualidad. Ideas y creencias que todos aquellos que nos conocen, defendemos en nuestro país ya que somos partícipes de la común Tradición de pensamiento que nos une a nuestros hermanos de la Celtiacon Certocredaron Credima.

Y es ante esta situación global que todas las Órdenes, que sienten también este momento único, se afanan por movilizarse y visibilizarse. Se crean Alianzas, se intentan acercamientos, se unen nuestras intenciones, la mano en la mano y corazón con corazón son hoy más que nunca, algo sentido y no una simple promesa litúrgica y esta sinergia es, inequívocamente positiva.

Pero en Fintan creemos necesario que, prioritariamente a todo movimiento posterior, decidamos TODOS de una vez, si el Druidismo es una Religión, tal y como muchos así la entendemos, y si estamos dispuestos a comprometemos en consecuencia. Consideramos que este es el paso básico.

Nuestra posición es bien conocida. Pensamos que si se decide que el Druidismo es un movimiento espiritual adogmático estaremos, bajo nuestra consideración, comprometiendo su futuro o en el mejor de los casos, perpetuando cien mil druidismos a la carta que cada vez más, se irán difuminando y deformando hasta perder totalmente su identidad ancestral de Religión Indoeuropea de los antiguos pueblos celtas.

Somos conscientes de que toda toma de decisión provoca un abandono de la opción descartada y evidentemente una escisión, dado que no todos adoptaremos la via Religiosa del Druidismo. Pero eso no nos debe de retraer ni atemorizar. Es absolutamente respetable, incluso sano y conveniente que una vez clarificadas las posiciones de todos, se mantengan ambas vias. Ni todos pensamos igual, ni debemos pensar igual.

Bien estará que aquellos que entiendan el Druidismo como un camino espiritual de evolución personal sigan su propia senda pero eso sí, deberían abandonar los términos Druidismo y Druidas para definir sus vias personales de conocimiento, pero no porque así lo digamos nosotros, sino por seguir la más pura lógica y ser coherentes con su pensamiento. Uno no puede identificar con una denominación generalista (Druidismo) un movimiento que por su intrínseca concepción se entiende como ecléctico, adogamtico, sin fundamentos de fe comunes, etc y siendo por consiguiente, tan heterogéneo como particular. Es decir uno no puede identificar su evolución personal con el nombre de una Religión (aunque se base en ella) cuando este camino no sigue la practica fundamentada de la propia Religión a la que dice pertenecer. Si lo analizamos bien, estaríamos perpetuando un absurdo.

El Druidismo es el nombre con el que se identifican las creencias religiosas de las antiguas tribus celtas de Europa y los Druidas son los sacerdotes de dicha Religión. Y esto es así de simple y de nuevo no por que lo digamos nosotros sino porque lo marca la historia. Ciertamente que mientras no exista un reconocimiento Religioso del Druidismo y por consiguiente, se establezca como heredero de la antigua Tradición (entiendase esta herencia en sentido extenso ya que no nos referimos a la Tradición particular de una Orden, grupo o movimiento específco en detrimento de otro, sino a la herencia del concepto religioso como tal) el Revitalismo que originó el resurgimiento del Pensamiento Druídico (primero como filosofía y más tarde como reagrupamiento de enseñanzas más o menos esotéricas para establecer un primer ‘corpus’ Druídico) y todas las Ordenes posteriores que de él se fueron desgranando, se identificaban y no podia ser de otra manera, con el Druidismo. Pero desde el momento que un cierto número de Ordenes y cada vez de manera más extensa, van adaptando la conciencia Religiosa al Druidismo para conseguir el renacimiento de lo que fue intrínsecamente en un principio, es decir la manifestación Religiosa de una serie de pueblos, creemos que resulta evidente que es necesario que las antiguos caminos que nunca han adoptado este cariz religioso (por otro lado original y auténtico) deban abandonar estas identificaciones.

Si nuestra agrupación es un conjunto de personas que practican un camino espiritual destinado a la propia evolución personal, pues es eso simplemente y está muy bien, pero no es Druidismo en tanto que no se práctica la Religión Druídica. Y por ese mismo motivo, las personas que conformen dicho grupo podrán identificarse como academia, escuela mística o colegio sapiental pero no como una Orden/Hermandad/Colegio Druida, al igual que las personas que allí formen a los estudiantes serán maestros, profesores o tal vez guías, pero no Druidas ya que no son ni estan ordenados como Sacerdotes de la Religión Druida.

Estas cosas las deberíamos afrontar con sinceridad y humildad y empezar a tenerlas claras. Y una vez superado este primer paso deberíamos preguntarnos, los que quedemos en la via de la Religiosidad, como definimos la Religión Druida.

Nosotros entendemos que una concepción Religiosa genera una cierta dogmatización en tanto que ineludiblemente se deben establecer unos mínimos conceptuales, unas bases de creencia y de liturgia que identifiquen plenamente al Druidismo como tal. El problema es que existe mucho miedo en como se lleve a cabo dicha ‘dogmatización’ por las consecuencias visibles que dicho dogmatismo ocasiona en las creencias religiosas, tanto en el pasado como en el presente. Si bien toda Religión por definición conlleva un punto dogmático la solución para evitar los males anteriores será como conformemos dicho dogma, no abocarnos a un adogmatismo conceptual (contrario a cualquier intento de definición de una creencia religiosa).

En la mayoría de religiones se ha instituido un dogma maximizado y universalista generado desde la exclusión. Es precisamente esto lo que hace del dogma lo que entendemos por ‘dogma’ con todo lo que lleva asociado: fundamentalismo, intolerancia, exclusión y violencia.

Nosotros apostamos porque el dogma Druídico se construya con las características opuestas, es decir, con el minimalismo y la inclusión. El Minimalismo se enfrenta a una concepción Maximalista donde todos los aspectos de la vida intentan ser reglados, tasados y controlados por el pensamiento Religioso. No se trata pues de establecer dogmas de cómo se tiene que vivir, que se tiene que comer, vestir, sentir, amar…….controlar hasta el vuelo de los pájaros y como consecuencia estar sometidos a una presión religiosa donde todo es susceptible de ser juzgado y valorado. NO. No se trata de eso.

El Dogma Religioso que se construya debe hacer referencia a la más básica y fundamental estructura religiosa y solo sobre ella debe versar. Se trata pues de definirnos. En un mundo donde precisamente la riqueza del pensamiento Druídico recae en la gran diversidad de Tradiciones, consideradas todas ellas como accesos o interpretaciones metafísicas que nos acercan a las Divinidades, no podemos dejar de establecer unas vigas centrales unos pilares maestros que identifiquen el Druidismo a sus practicantes y que a su vez lo distingan ya sea de otras Religiones o de otras prácticas religiosas personales. Solo así se logrará la existencia de una comunidad de Creyentes que pueda prosperar.

Generemos pues un “Dogma Fluido” * , es decir un Dogma NO intocable, que permita hablar sobre el, reflexionar, trabajar y si llegado el momento se hace patente la necesidad de su revisión por los cambios evolutivos que el tiempo produce en el Ser Humano, proceder a su variación (variación que no será nunca caprichosa ni mucho menos particular para cada creyente para ajustar el Druidismo a su concepción espiritual personal). Es por ello que dicha fluidez no debe ser sinónimo ni de eclecticismo, ni del ‘todo vale’, ni de los variopintos collages que ofrecen las religiones a medida. No caigamos en una aseveración que se ha hecho terriblemente popular en Druidismo:

El Druidismo no tiene Dogmas, tiene Catmas’

Dicho pensamiento tiende a diluirse por poco concreto y deja asentado como verdad algo que para nosotros es una falsedad; que todo es válido en Druidismo, que todo pensamiento ecologista con ciertas connotaciones orientalistas y/o esoteristas es Druidismo, que basta nombrar a algunas Deidades para que conceptos y leyes pertenecientes al imaginario o a otras creencias sea aceptado pasando a ser pilares del pensamiento Druídico y que, en definitiva, todo el mundo interprete el Druidismo como quiera.

Tras asumir la existéncia del Dogma Fluido, la inclusión (como apuntábamos) creemos que seria la respuesta al cómo debemos atacar el problema del establecimiento de dicho Dogma. No se debería por tanto, establecerse mediante la reunión de 4 elegidos o de aquellos que consideremos válidos desde una óptica restrictiva particular, sino por el contrario, se debería sentar a la mesa a TODO EL MUNDO. Ser inclusivos no excluyentes. Cuanto más variadas sean las Tradiciones que nos sentemos a esa hipotética mesa, más fácil obtendremos un compromiso ampliamente respaldado sobre la pregunta: ¿qué es y cómo se identifica la Religión Druídica?

Nosotros, avanzando en ese sentido, ya hace tiempo que asumimos el CREDO DRUIDICO que propuso la CCC (que nació de un intento frustrado de sentar una bases druídicas hace unos años en Francia) e intentamos que dicho CREDO se discuta, se ajuste y se perfeccione (si es necesario) y sea aceptado por las Ordenes establecidas para así poder fundamentar una Comunidad de Creyentes. Esta idea es la que creemos que debería retomarse e intentar llevarla a cabo de nuevo. Es esta necesidad de definición, la que debe llevarnos al establecimiento de una conferencia o ‘Concilio Religioso’ donde se tratarían estos temas y en el cual se asumirían las cosas que una Religión, que como dijimos, empieza a ser adulta, debería ya de asumir.

Posiblemente ahora si sea el momento aunque pondrá a prueba nuestra humildad, nuestra empatía y nuestra comprensión. Habremos de ser muy generosos para llevarla a cabo. Pero una iniciativa Conciliar de esta magnitud, llevada a cabo desde el patronazgo de una sola Orden, Alianza, Hermandad o Comardia, que no pretenda añadir voces de otros Druidas que no pertenezcan a dicha institución, está condenada al fracaso ya que el objetivo perseguido excede los límites de la misma, generando a la vez el peligro de establecer odiosas comparaciones entre Druidas de diferentes órdenes según si estuvieran adscritos o no a dicha ‘Alianza’, perdiéndose el Objetivo Inclusivo que debería perseguir .

Pensemos en nuestros creyentes y no en nosotros mismos. Si, en nuestros creyentes. Lamentablemente cada vez tenemos menos creyentes porque todas aquellas personas que podrían sentirse reconfortadas por la Religión Druídica la desconocen. Cada vez más el Druidismo pierde su Rol sacerdotal dejando de trabajar para sus Deidades y para sus creyentes para adoptar el Rol de Profesor de Academia de Evolución espiritual, donde se dan títulos de Druidas a toda persona que busca trascendencia en su vida y apartando de la misma a todos aquellos que podrían sentirse reconfortados siguiendo como creyentes, el Druidismo.

Poder establecer una Comunidad de Creyentes en cada país y un registro de los mismos para poder así mismo defender sus derechos. Desearíamos que todo esto fuera posible, que se fundamentara el Druidismo como Religión, que encontráramos el coraje necesario para establecer acuerdos y para mantenerlos pues no olvidemos que con estas decisiones estaríamos poniendo en peligro negocios más o menos importantes de personas que intentaran por todos los medios hundir esta resolución. En definitiva, Ser constantes en lo que se decidiera y construir a partir de ello. Intentando siempre sumar, aceptando la diversidad de Tradiciones y su plena autonomía pero también separando lo que es y lo que no es. Regulando el Sacerdocio, es decir, comprometiéndonos a aceptar y considerar como sacerdotes a todos los Druidas ordenados en Ordenes Druidas que sigan el mínimo doctrinal así establecido y promoviendo también la acogida y regularización de todos aquellos Druidas que sin estar en dichas ordenes, así lo solicitaran.

Es esto solamente un sueño?

Nosotros creemos que no. Tras las celebraciones del tricentenario se abrirá un nuevo periodo de la historia del Druidismo durante el cual esperamos que nuestros deseos se transformen en una tangible realidad. Solo hace falta Voluntad, Humildad, Trabajo y Coraje. Nada que un creyente no pueda dar.

Si estas reflexiones ayudan a conseguirlo, todo lo pasado en estos 300 años habrá valido la pena.

Druuis Gutuater Conticannatios

* Aclaración:

Parece ser que la denominación “Dogma Fluido”, no es comprendida (no sabemos si interesadamente)  por algunos. Nada hay de malo en ello, aunque cuando de esa incomprensión se pretende hacer burla y desprecio entendemos que descalifica más al que adopta esta postura que la propia postura a criticar. Posiblemente nuestra acepción no parezca correcta, o simplemente parezca un contrasentido. Incluso puede ser que la crítica se base en que nos sacamos ‘de la manga’ un concepto para intentar explicar una idea. Pues bien, nosotros no mantenemos ese parecer. Si bien las denominaciones según a quien, les pude parecer más o menos acertdada (lo cual es muy respetable) no deberíamos olvidar que no es malo intentar conceptualizar las ideas en un intento de ser comprendidas. Todos, en ese sentido, nos sacamos ‘de la manga’ definiciones. Incluso la ‘adorada’ Catma no es más que un intento de oponerse al Dogma mediante una conceptualización.

También valdría la pena recordar, para los fanaticos Anti-Dogma, lo que significa Dogma, etimológicamente:

La palabra dogma viene del griego δογμα (dogma = pensamiento, principio, doctrina). Dogma deriva del verbo δοκειν (dokein = opinar)”

– Diccionario Etimológico (etimologias.dechile.net/?dogma) –

Es por tanto una palabra griega que en sus origenes se puede interpretarse como opinión, aunque en los clásicos adoptan la significación de norma, ley, decreto. Es en este sentido cerrado, que los Evangelistas asumen el ‘dogma’ que luego pasa a convertirse en la Religión Católica en:  “una verdad revelada por Dios y declarada como tal por el magisterio infalible de la Iglesia a los fieles con la obligación de creer en ella so pena de incurrir en herejía. Verdad por tanto inmutable, incambiable.” Como en tantas otras ocasiones, es así como se contaminan los conceptos gracias a la dominación Cristiana a la que estamo sometidos. Y no solo pasa con la palabra Dogma.

Es por ello que para diferenciar las creencias, los preceptos originales del Druidismo (según nuestro parecer) del concepto de Dogma Católico, creamos esta denominación de “Dogma Fluido” que para algunos es tan risible. Es decir, de precepto religioso opinable y consecuentemente revisable, dado el caso, pero precepto al fin y al cabo que ientifica la creencia religiosa. De todas maneras, a nosotros nos sigue pareciendo más acertado que la conceptualización, también inventada,  de Catma (como No Dogma), que por contra es venerada y llevada a los altares.

 

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Manifest en Defensa dels Drets Civils

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Manifiesto en Castellano

L’Associació Religiosa Druida Fintan és per definició una associació religiosa i apolítica.

És per això que mai entrarem a validar o reprovar les posicions polítiques dels nostres socis i en extens de la Comunitat de Creients de la qual formem part. La nostra creença religiosa no es troba lligada a una forma única de pensament i no discriminarem o pressionarem als nostres creients obligant-los a seguir unes directrius polítiques que es puguin identificar com a apropiades o inadequades a la nostra concepció religiosa.

Afirmar també, que aquesta llibertat de pensament polític posseeix per a nosaltres una sèrie de línies vermelles que estan clarament delimitades per la Declaració Universal dels Drets Humans (http://www.un.org/es/universal-declaration-human-rights/), proclamada per l’Assemblea General de les Nacions Unides a París, el 10 de desembre de 1948 en la seva Resolució 217 A (III), com un ideal comú per a tots els pobles i nacions.

Dit això, davant la situació que viu el poble de Catalunya, del qual formem part, des de la Junta Directiva de l’Associació Religiosa Druida Fintan,

MANIFESTEM

Que les últimes actuacions dutes a terme pel Govern d’Espanya contra les institucions i els representants lliurement triats pel poble de Catalunya, mitjançant una instrumentalització repressiva de la justícia i una vulneració constant dels drets fonamentals mitjançant la privació de llibertats (tant de correspondència, com de pensament, expressió, reunió i manifestació) són, al nostre judici, mesures desmesurades i greus excessos legislatius que traspassen la frontera marcada pels Drets Humans. Drets que tota legalitat democràtica, per sobre de qualsevol altra consideració, hauria de preservar.

És per això que davant el conflicte que té lloc al nostre País, entre el nostre poble i entre els nostres creients, volem posicionar-nos sense ambigüitats, bandejant tot l’obscurantisme que un silenci (que entenem com a covard) pogués provocar.

CREIEM

De manera clara i rotunda en el dret que posseeixen tots els pobles a poder decidir sobre la seva constitució, el seu govern i la seva ordenació depenent o independent de qualsevol altre país o estat. I en contrapartida, amb el deure de tot poder polític demòcrata, a escoltar al seu poble i de deixar-li expressar-se en plena llibertat i seguretat. Sense manifestar opressió, persecució o coerció en relació a aquests Drets que considerem fonamentals.

I ENTENEM

Que el Govern d’Espanya, emparant-se en un cert criteri de legalitat, vulnera actualment
l’anteriorment citada Declaració Universal de Drets Humans. Recollim també en aquest escrit, el parer dels nostres Druides, els quals emparats per l’ancestral Dret de Consell, entenen que han de posicionar-se davant les actituds que consideren injustes i inadequades, sempre en defensa del seu poble, de la terra i dels seus governants escollits.

I és per tots aquests motius que, des del respecte a les lleis emanades pel nostre Parlament, representant de la voluntat popular,

REITEREM

El nostre suport incondicional al dret a decidir del nostre poble i vers totes aquelles persones que en l’exercici honrat de la seva responsabilitat anteposen el seu deure a l’atenció del seu benestar personal. Precisament són els sacrificis els que, segons les nostres creences, fan prosperar la nostra terra. Sigui doncs per ells i les seves famílies el nostre màxim respecte.

I EXHORTEM

A tot el poble a participar, en llibertat, en el referèndum convocat per les nostres institucions de Govern, per deixar sentir la seva veu i la seva voluntat sobirana. Independentment del sentit polític d’aquesta voluntat.

I a tots els nostres creients, en aquests difícils moments, a mantenir-se ferms en les virtuts que ens caracteritzen:

“HONOREU ALS DÉUS I LES DEESSES
NO FEU CAP MAL, RES DESHONRÓS, MAI MÉS.
NODRIU EL CORATGE,
I LA VERITAT EN ELS VOSTRES CORS,
I LA FORÇA EN ELS VOSTRES BRAÇOS
I L’EXACTITUD EN LES VOSTRES PARAULES.”

Tot això, sempre des d’actituds no violentes, preservant la pau i mantenint el nostre somriure i la nostra constància, treballant per la justícia i el benestar del nostre poble.

Junta Directiva
Associació Religiosa Druida Fintan
Vacarisses a 25 de setembre del 2017

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Manifiesto en Defensa de Derechos Civiles

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Manifest en Català

La Asociación Religiosa Druida Fintan es por definición una asociación religiosa y apolítica.

Es por ello que nunca entraremos a validar o reprobar las posiciones políticas de nuestros socios y en extenso de la Comunidad de Creyentes de la cual formamos parte. Nuestra creencia religiosa no esta unida a una forma única de pensamiento y no discriminaremos o presionaremos a nuestros creyentes obligándoles a seguir unas directrices políticas que se puedan identificar como apropiadas o inapropiadas a nuestra concepción religiosa.

Afirmar también, que esta libertad de pensamiento político posee para nosotros una serie de líneas rojas que están claramente delimitadas por la Declaración Universal de los Derechos Humanos (http://www.un.org/es/universal-declaration-human-rights/), proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en París, el 10 de diciembre de 1948 en su Resolución 217 A (III), como un ideal común para todos los pueblos y naciones.

Dicho lo cual, ante la situación que esta viviendo el pueblo de Catalunya, del cual formamos parte, desde la Junta Directiva de la Asociación Religiosa Druida Fintan

MANIFESTAMOS

Que las últimas actuaciones llevadas a cabo por el Gobierno de España contra las instituciones y los representantes libremente elegidos por el pueblo de Catalunya, mediante una instrumentalización represiva de la justicia y una vulneración constante de los derechos fundamentales mediante la privación de libertades (tanto de correspondencia, como de pensamiento, expresión, reunión y manifestación) son a nuestro juicio, medidas desmesuradas y graves excesos legislativos que traspasan la frontera marcada por los Derechos Humanos. Derechos que toda legalidad democrática, por encima de cualquier otra consideración, debiera preservar.

Es por ello que ante el conflicto que esta teniendo lugar en nuestro País, entre nuestro pueblo y entre nuestros creyentes, queremos posicionarnos sin ambigüedades, desterrando todo el oscurantismo que un silencio (que entendemos como cobarde) pudiera provocar.

CREEMOS

De manera clara y rotunda en el derecho que poseen todos los pueblos a poder decidir sobre su constitución, su gobierno y su ordenación dependiente o independiente de cualquier otro país o estado. Y en contrapartida, al deber de todo poder político demócrata, de escuchar a su pueblo y de dejarle expresarse en plena libertad y seguridad. Sin manifestar opresión, persecución o coerción sobre dicho Derecho que consideramos fundamental.

Y ENTENDEMOS

Que el Gobierno de España, amparándose en un cierto criterio de legalidad, esta actualmente vulnerando estos Derechos, que poseen un carácter superior y que se encuentran amparados en la anteriormente citada Declaración Universal de Derechos Humanos. Recogemos también en este escrito, el sentir de nuestros Druidas, los cuales amparados por el ancestral Derecho de Consejo, entienden que deben posicionarse ante las actitudes que consideran injustas e inapropiadas, siempre en defensa de su pueblo, de la tierra y de sus gobernantes.

Y es por todos estos motivos que, desde el respeto a las leyes emanadas por nuestro Parlamento, representante de la voluntad popular,

REITERAMOS

Nuestro apoyo incondicional al derecho a decidir de nuestro pueblo y hacia todas aquellas personas que en el ejercicio honrado de su responsabilidad anteponen su deber sin atender a su bien personal. Precisamente son los sacrificios los que, según nuestras creencias, hacen prosperar nuestra tierra. Sea pues para ellos y sus familias nuestro máximo respeto.

Y EXHORTAMOS

A todo el pueblo a participar, en libertad, en el referéndum convocado por nuestras instituciones de Gobierno, para dejar oír su voz y su voluntad soberana. Independientemente del sentido político de dicha voluntad.

Y a todos nuestros creyentes, en estos difíciles momentos, a mantenerse firmes en las virtudes que nos caracterizan:

HONRAD A LOS DIOSES Y LAS DIOSAS
NO HACED NINGÚN MAL
NADA DESHONROSO. NUNCA MÁS!!.
CULTIVAD EL CORAJE
Y LA VERDAD EN VUESTROS CORAZONES
Y LA FUERZA EN VUESTROS BRAZOS
Y LA EXACTITUD EN VUESTRAS PALABRAS.

Todo ello, siempre desde actitudes no violentas, preservando la paz y manteniendo nuestra sonrisa y nuestra constancia, trabajando por la justicia y el bienestar de nuestro pueblo.

Junta Directiva
Asociación Religiosa Druida Fintan
Vacarisses a 25 de septiembre del 2017

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Calendario Litúrgico 3890 M.T. (2017-2018)

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El año nuevo se iniciará el 27 de Octubre del 2017, tras el ocaso con la Ceremonia de la Cintu Nox (Primera Noche).

Se trata de un Rito fuera de las Ceremonias Estacionales y exclusivo de los sacerdotes Druidas a la que sigue la celebración social del año nuevo, en la que se incluye el banquete de la primera noche. Todos los creyentes están llamados a participar, ya sea en comunidad o desde sus hogares.

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Festividades Estacionales

 

Las 9 festividades estacionales se desarrollarán durante este año (2017-2018) de la siguiente manera:

1.-Trinoxtion Samoni (3 Noches de Reencuentro):

  • Acenis Alii Dumni (Apertura del Otro Mundo)/ Noche del Domingo 12 de Noviembre 2017
  • Godia do Dagodeuo (Oración a Dagodeuos) / Noche del Lunes 13 de Noviembre 2017
  • Clauo Alii Dumni (Cierre del Otro mundo) / Noche del Martes 14 de Noviembre 2017

2.-Gelina Olloiaccom (Cosecha del Muérdago) /Mañana del Viernes 29 de Diciembre 2017

3.-Deuertomos Iugo (Reunión ante el Dios Golpeador) /Mediodía del Domingo 7 de Enero 2018

4.-Genimalacta (El Gran Nacimiento) /Mañana del Viernes 19 de Enero 2018

5.-Lugouos (En Honor a Lugus) /Mediodía del Viernes 26 de Enero 2018

6.-Ambiuolcato (Purificación) /Mañana del Domingo 28 de Enero 2018

7.-Belotennia 3 días:

  • Glastogrendion (La Rama Verde) /Mañana del Lunes 30 de Abril 2018
  • Benauesti (Nupcias) /Mañana del Martes 1 de Mayo 2018
  • Belotennia (Fuegos Resplandecientes)/Mañana del Miércoles 2 de Mayo 2018

8.-Luginaissatis (Asamblea de Lugus)

Periodo de 19 días desde el ocaso del Viernes 27 de Julio al ocaso del Miércoles 15 de Agosto 2018. Consta de 6 celebraciones:

  • Touessus Luginaissateos (Comienzo de Asamblea de Lugus) / Mañana Sábado 28 de Julio 2018
  • Epomeduos (Sacrificio del Caballo) Mediodía del Domingo 29 de julio 2018
  • Invocaciones a Talantio / Atardecer del Lunes 30 de Julio 2018
  • Atniu Basios Talantionos (Los funerales de Talantio) / Tras Mediodía Lunes 6 de Agosto 2018
  • Smetrios Toutatis / Amanecer del Martes 14 de Agosto 2018
  • Comranna Sindiu (Redistribución hoy) / Mediodía del Miércoles 15 de Agosto 2018

9.-Diolcatoi (Agradecimientos) / Mediodía del Miércoles 3 de Octubre 2018

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Comunicado a raíz de los atentados de Barcelona y Cambrils

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Llegir el Comunicat en Català

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La Junta Directiva de la Asociación Religiosa Druida Fintan, expone el siguiente comunicado:

Ante la tragedia ocurrida en Barcelona y Cambrils el pasado día 17 de Agosto, la Asociación Religiosa Druida Fintan y la comunidad de creyentes que representa, consternados por el dolor de la pérdida y sumidos en la infinita tristeza que provoca la barbarie, manifiesta su más enérgica condena hacia estos brutales atentados. En estos duros momentos, queremos transmitir nuestro apoyo incondicional y nuestra solidaridad con los familiares de todas las víctimas, con los heridos y con los golpeados por la tragedia, poniéndonos, como es nuestro deber, al servicio de la comunidad y recordándolos en nuestras oraciones.

Consideramos que la violencia fanática que impone sus ideas mediante el horror no puede ser justificada bajo ninguna Religión, ni tampoco la violencia verbal, pues la misma al fomentar el odio y la intransigencia, debiera de estar alejada de todo concepto y práctica espiritual.

Consideramos también, que demasiado a menudo, los intereses de poder y de dominación de muchos seres despiadados, buscan arroparse bajo los mantos religiosos, intentando buscar un aura de legitimidad a la maldad de sus actos. Todo ello lleva a la confusión y posterior manipulación de los propios creyentes, viéndose así inmersos dentro de una moral viciada, fanática y perversa que se encuentra alejada de los verdaderos fundamentos religiosos.

Nos adherimos, por tanto, al comunicado emitido por diversas entidades entre las que figuran las mesas de diálogo interreligioso -Audir- (con las que colaboramos) en la creencia de que el combate contra el fundamentalismo, el prejuicio religioso y los extremismos es una responsabilidad primordial para todas nuestras religiones.

Desde nuestra Confesión Religiosa Druida, nos mostramos una vez más en franca oposición con estos actos de horror, estas abominaciones, que buscan atemorizarnos hasta tal punto que nos hagan perder nuestra capacidad de entendimiento, nuestra bondad, nuestra piedad y nuestro coraje y nos aboquen a la desconfianza y la enemistad con los demás pueblos de la Tierra. Los creyentes Druídicos, siguiendo nuestra ética, no debemos caer en ello y debemos de hacer gala de nuestros compromiso, aquel que recitamos en todas nuestras ceremonias:

HONRAD A LOS DIOSES Y LAS DIOSAS

NO HACED NINGÚN MAL

NADA DESHONROSO, NUNCA MÁS.

CULTIVAD EL CORAJE ,

Y LA VERDAD EN VUESTROS CORAZONES

Y LA FUERZA EN VUESTROS BRAZOS

Y LA EXACTITUD EN VUESTRAS PALABRAS.”

Y es por este motivo que junto a toda la ciudadanía, gritaremos bien alto y con fuerza:

” No Tinc Por ” ( No tengo miedo)

Este ha de ser el grito que nos conduzca a la victoria.

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Junta Directiva

Asociación Religiosa Druida Fintan

Vacarisses a 22 de agosto del 2017

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Comunicat arran els atemptats a Barcelona i Cambrils

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Leer Comunicado en Castellano

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La Junta Directiva de l’Associació Religiosa Druida Fintan, exposa el següent comunicat:

Davant la tragèdia ocorreguda a Barcelona i Cambrils el passat dia 17 d’Agost, l’Associació Religiosa Druida Fintan i la Comunitat de creients que representa, consternats pel dolor de la pèrdua i sumits en la infinita tristesa que provoca la barbàrie, manifesta la seva més enèrgica condemna cap a aquests brutals atemptats. En aquests durs moments, volem transmetre el nostre suport incondicional i la nostra solidaritat amb els familiars de totes les víctimes, amb els ferits i amb els copejats per la tragèdia, posant-nos, com és el nostre deure, al servei de la comunitat i recordant-los en les nostres pregàries.

Considerem que la violència fanàtica que imposa les seves idees mitjançant l’horror no pot ser justificada sota cap Religió, ni tampoc la violència verbal doncs la mateixa, donat que fomenta l’odi i la intransigència, hauria d’estar allunyada de tot concepte i pràctica espiritual.

Considerem també, que massa sovint, els interessos de poder i de dominació de molts éssers despietats, busquen abrigallar-se sota les túniques religioses, intentant buscar una aura de legitimitat a la maldat dels seus actes. Tot això porta a la confusió i posterior manipulació dels mateixos creients, veient-se així immersos dins d’una moral viciada, fanàtica i perversa que es troba allunyada dels veritables fonaments religiosos.

Ens adherim, per tant, al comunicat emès per diverses entitats entre les quals figuren les taules de diàleg interreligiós -Audir- (amb les quals hem col·laborat) en la creença que el combat contra el fonamentalisme, el prejudici religiós i els extremismes és una responsabilitat primordial per a totes les nostres religions.

Des de la nostra Confessió Religiosa Druida, ens mostrem una vegada més en franca oposició amb aquests actes d’horror, aquestes abominacions, que busquen atemorir-nos fins a tal punt que ens facin perdre la nostra capacitat d’enteniment, la nostra bondat, la nostra pietat i el nostre coratge i ens aboquin a la desconfiança i l’enemistat amb els altres pobles de la Terra. Els creients Druídics, seguint la nostra ètica, no hem de caure en això i devem fer gala del nostre compromís, aquell que recitem en totes les nostres cerimònies:

“HONOREU ALS DÉUS I LES DEESSES

NO FEU CAP MAL, RES DESHONRÓS, MAI MÉS.

NUDRIU EL CORATGE,

I LA VERITAT EN ELS VOSTRES CORS,

I LA FORÇA EN ELS VOSTRES BRAÇOS

I L’EXACTITUD EN LES VOSTRES PARAULES.”

I és per aquest motiu que al costat de tota la ciutadania, cridarem alt i fort:

” No tinc Por “

Aquest ha de ser el crit que ens condueixi a la victòria.

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Junta Directiva

Associació Religiosa Druida Fintan

Vacarisses a 22 d’agost del 2017

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COMUNICADO

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La Asociación Religiosa Druida Fintan hace pública, a continuación, la Resolución emitida el pasado 23 de Junio del 2017 por el Consejo Superior (Uxellisedon) de nuestro Colegio Druídico, la Orden Druida Fintan, con el objetivo de definir nuestro posicionamiento ante el anuncio de la creación del Nemetón Virtual Alba Matir, como Gorsedd Española de la N.O.D.

CENEFA

NOTA OFICIAL DEL UXELLISEDON DE LA ORDEN DRUIDA FINTAN

 

petitsellofintanmarco

Hoy, día VI del mes Simiuisonna del 3.889 Magos Turatiom, en el tiempo Ceremonial de la Nuxunna Brixtia.

Reunido el Uxellisedon de la Orden Druida Fintan ante el anuncio publicado en la Red Social Facebook el pasado 14 de Junio, referente a la creación de un nuevo Nemetón Druídico, nos vemos en la necesidad de puntualizar ciertas manifestaciones referentes al llamado E-Nemeton Alba Matir, nueva Gorsedd española de la N.O.D., con el objetivo de informar a todos los creyentes de la Comunidad Druídica y evitar la confusión que dentro de ella pudiera generarse.

La Druuidiacto Rectos Uindonnos (Orden Druida Fintan) no considera a la denominada Nueva Orden de Druidas (N.O.D.), como un Colegio Druida Regular por los siguientes motivos:

  • I   Según su propia denominación, se definen como un círculo de comunidad on line    (virtual) sin ninguna pretensión sacerdotal. Es decir, se utiliza a nuestro entender, de manera irregular las denominaciones de:

         a)   ‘Orden’ (no son una Orden Religiosa, entendiéndose como formación reglada   y no como grupo de amigos. Evidentemente, todos somos libres de utilizar los nombres como queramos y podemos llamar Orden a la reunión vecinal de nuestra escalera pero en el ámbito que nos movemos, nos preocupa que se quiera dar una idea a la gente de lo que no es).

             b)  ‘Druida’ (sus miembros NO son Druidas consagrados por ningún Colegio, Orden u hermandad reconocida, lo cual incrementa las dudas que expusimos en el punto anterior).

  •  II  Los miembros de la N.O.D. no reciben ningún tipo de formación Druídica y son animados a seguir su propio camino espiritual. Se entiende pues el Druidismo como un camino de auto-realización fuera de unas creencias comunes identificables bajo un concepto Religioso o espiritual bien definido. Es por ello que no importa que los ‘adheridos’ (no nos atrevemos ni a llamarlos iniciados, ni creyentes) mantengan otras religiones o espiritualidades lo cual resultaría bastante esquizofrénico e irreconciliable si se entendiera el Druidismo como Religión, dado que muchos de sus preceptos son claramente incompatibles e incluso opuestos a la visión ‘in sensu stricto’ de la mayoría de Religiones Monoteistas. Entendemos por consiguiente que la N.O.D. favorece una espiritualidad a la carta y ecléctica en la que todo vale mientras sirva para el camino personal de auto-evolución de cada persona. Entiéndase que si bien no nos parece mal dicha espiritualidad privada, sí que nos parece inapropiado y fuera de toda veracidad, que la misma o la suma de miles de eclecticismos, se quieran identificar como Druídicos o como Druidismo. Nos parece que la N.O.D., en definitiva, no es más que un ‘happening’, una reunión, un intercambio de ideas, pero nada asimilable a lo que supone una Orden Druida ni a una iniciación Druídica (incluso entendiéndola como espiritual y no sacerdotal), no facilitando una explicación seria, formal y reglada de la espiritualidad Druídica, de las Ceremonias, de los pilares de la concepción Druídica, etc.…a todos sus seguidores.
  •   III  Tan solo ‘honran el libre albedrío’ pero en vez de llamarse grupo o comunidad filosófica ecléctica o reunión de amigos de las religiones o grupos de diálogos interreligiosos (como tiene UNESCO y a los cuales pertenecemos) les parece apropiado, curiosamente, denominarse Orden Druida aunque no haya ni por asomo, nada de Druidismo reglado en su fundamento. Aunque luego, eso sí, hay la sempiterna venta de libros para ser vate, bardo o druida. ¿Y qué nociones se darán si todo es muy libre, holístico y fundamentado en el que “cada uno haga lo que le parezca”?. Como mínimo nos resulta todo muy curioso y muy poco serio si lo escrutamos bajo el punto de vista Religioso.
  •  IV  En resumen y siguiendo las propias palabras que dice la N.O.D. en referencia a sus grupos (círculos) o E-Nemetones:

        “Empezando un E-Nemeton de N.O.D., no se está intentando limitarte, o hacerte      exclusivamente conectado con N.O.D. Es más una afiliación donde se tiene y mantiene el control total sobre el grupo en todo momento. Te da la ventaja de nuestro sitio que se enlaza al tuyo, siendo más fácil ser encontrado por los miembros de N.O.D. y publicar información y noticias sobre tu grupo que se publicarán en nuestro trimestral E-Zine Oran Mór. Esto habla por sí mismo pues sólo los grupos druidas relacionados se consideran como E-Nemetons.de N.O.D.”

A pesar de ser una traducción aproximativa de Google, ya podemos hacernos a la idea de que aquí, espiritualidad, iniciación Religiosa, respeto por las Tradiciones, enseñanza seria del Druidismo…..nos parece que brilla por su ausencia y tan solo se declaran las bases de una macro red, que como mucho podría unir a los creyentes o interesados en Druidismo o como ellos denominan, en la ‘Druidic Path’ (Sendero o vía Druídica), sin mayor pretensión que el hacerse unas charlas para intercambiar conocimiento.

No podemos avalar como Nemetón Druídico el site, página o perfil virtual informático del denominado E-Nemeton Alba Matir dado que el mismo no es un lugar físico dedicado al Culto de la Religión Druídica, ni tampoco un lugar preservado y cuidado por un/os Druida/s (según la Tradición a la que pertenezcan) donde se realicen de manera regular y presencial las ceremonias propias de nuestra Religión.

Tampoco podemos considerar como Druida al Sr. Iolar Faol ya que según la norma reglada en Druidismo, un Druida debe ser iniciado o reconocido por un Druida Ordenado para poder asumir la calidad Sacerdotal.

Si bien es cierto que dicho punto no está en conflicto con las propias manifestaciones efectuadas por el Sr. Iolar Faol dado que él mismo confirma que ni es ni pretende ser Sacerdote de la Religión Druida, sí que está en conflicto con el uso, que consideramos inapropiado, del término Druida.

La Orden Druida Fintan, como la mayoría de las Ordenes, Colegios, Hermandades y Agrupaciones Druídicas (tanto las más Ortodoxas -consideradas como Religiosas- como las menos -consideradas como espirituales-) entienden que Druida es una denominación reservada a las personas que tras mantener una iniciación presencial (religiosa o espiritual) junto a su Maestro Druida basada en la experiencia, no solo en el conocimiento, obtienen el Druidicato o reconocimiento de su calidad sacerdotal. Por tanto, el término Druida, es un título acreditativo de su función.

No consideramos que cualquier persona que estudie el Druidismo de manera unipersonal, reflexione sobre él con mayor o menor sabiduría, lo analice filosóficamente, se dedique a las composiciones satíricas o a la medicina, a la judicatura, a la astronomía, a la diplomacia o a la multitud de otras facetas que entraban dentro del domino del Druida de la antigüedad, puedan justificar el empleo de la denominación de Druida para referirse a ellos mismos. Si bien el Druida podía ser médico, astrónomo, diplomático, juez, historiador y evidentemente filósofo era por encima de todo, Sacerdote. Es decir, sus funciones siempre se producían dentro de un marco ineludible de creencia Religiosa o Espiritual. Así el Druida, no deja de ser Sacerdote por el hecho de incorporar ‘especialidades’ o ‘funciones’ que identifiquen su Druidicato.

Eso si bien nos parece muy claro que era así en la antigüedad, donde no se disociaba la intelectualidad del Sacerdocio (aunque entendemos que esta apreciación es susceptible de ser discutida y desgranada de manera erudita en intercambios que pueden ser muy interesantes), es ineludiblemente así, hoy en día, dado que las funciones no sacerdotales ya tienen a sus especialistas y eruditos civiles. Hoy en día el Médico es médico, el Juez, juez, el Astrónomo, astrónomo y claro está, el Filósofo, filósofo y todas estas categorías intelectuales están avaladas por sus correspondientes estudios reglados. Es por ello que hoy más que nunca, el Druida es Sacerdote casi en exclusividad. Todas las demás cualidades intelectuales que pueda y deba atesorar, serán siempre manifestadas desde una posición no oficial y cuidando siempre de no caer en el intrusismo profesional. De ahí que el ámbito natural del Druida en nuestro siglo, sea primordialmente el Sacerdocio. El núcleo íntimo que nos define y que ningún otro oficio puede realizarlo en detrimento nuestro.

Decir también, que si bien esta diferencia es fundamental y consideramos necesario su esclarecimiento de cara a los creyentes, no vamos a entrar en polémicas sobre cuantos autores clásicos o no confirmen una visión u otra. Simplemente apuntar que no es de recibo dejar caer que la consideración de los Druidas como sacerdotes del Pueblo Celta es únicamente del ‘sombrío’ Julio Cesar y que los demás historiadores y filósofos (a ser posible griegos que siempre queda más reflexivo y veraz) apunten que Los Druidas son una clase social de la que emanan diferentes personas con diferentes roles y que uno de ellos, lo componían las personas que se dedicaban al sacerdocio…….es decir, que abogan por que había Druidas Filósofos NO SACERDOTES, Druidas Médicos NO SACERDOTES, Druidas Jueces NO SACERDOTES etc y finalmente DRUIDAS SACERDOTES. Pero claro, no es de extrañar que se defienda esta idea, cuando resulta tan oportuna para justificar la adquisición del título DRUIDA sin tener la más mínima pretensión sacerdotal ni de mediación ante los Dioses.

Mejor que con nuestras palabras citaremos a Christian J.Guyonvarc’h, que creemos que por encima de cualquier posicionamiento, resulta un autor indiscutible en el movimiento Druídico contemporáneo, no por su adscripción al mismo, sino por sus fundamentadas opiniones en la más pura y estricta oficialidad histórica. Como advierte su prologuista, Marco V. Garcia Quintela:

“Quien crea que este es un libro donde se desvelan los misterios del conocimiento esotérico de los Druidas está equivocado y debe aspirar a satisfacer su curiosidad en otra dirección. Este es un libro escrito por un filólogo y una historiadora de las religiones especialistas del mundo celta, que tratan de reunir y sistematizar la información disponible en la Antigüedad pero también, y sobre todo, en los textos insulares (irlandeses y galeses) de la Edad Media sobre los Druidas. Además estos deben comprenderse, tal y como nos los presentan los textos clásicos y los testimonios medievales, como unos grandes intelectuales.”

Citamos:

“Continuando y concluyendo la demostración implícita en los principales informadores antiguos, vamos a probar que el nombre de Druida no se aplica a una categoría particular de sacerdotes en el seno de la clase sacerdotal, sino que designa global y específicamente esta clase entera (sacerdotal). Al hacer esto, afirmamos que el significado de la palabra “Druida” permanece constante y estable a lo largo de los siglos, así como a lo largo y ancho de las regiones celtas antes de la doble ruptura de la romanización y la cristianización. Designa al sacerdote, investido de la autoridad del espíritu, el depositario de la ciencia sagrada, ministro de la Religión y guardián de la Tradición. En su condición de tal es el intermediario entre los Dioses y los hombres, cuyo representante es, en el plano de la clase sacerdotal, aunque sin formar parte de ella, otro personaje notable: el Rey.

5. DEFINICIONES Y DISTINCIONES: DRUIDAS,VATES Y BARDOS

De entrada, hemos constatado que en Diodoro de Sicilia y Estrabón se hallan subdivisiones internas al sacerdocio claramente establecidas, mientras que Cesar, que conoció directamente la Galia prerromana, solo diferencia al sacerdocio por oposición a las otras dos clases sociales, los equites (“caballeros”) y la plebs(“plebe”).

Nos encontramos mucho más cómodos en Irlanda, pues allí, no faltan indicaciones sobre la especialización funcional y la jerarquía. Habrá que tener en cuenta, no obstante, el hecho de que la mayoría de aquellas se refieren a una rama de la clase sacerdotal, la de los filid o “poetas” y que los bardos fueron reducidos a un rango inferior. Cuando se comprende esta desviación, todo se vuelve más nítido.”

Pag.61/62 i 63

* Se han obviado las notas a pie de página para no hacer farragos la cita

Libro: Los Druidas

Autores: Christian J.Guyonvarc’h

Filólogo y lingüista, experto en la lenguas célticas antiguas

Catedrático de Estudios Celtas en la Universidad de Rennes2 .

Françoise Le Roux

Historiadora especialista en la Historia de las Religiones indo-europeas.

Fundadora junto a C.J.Guyonvarc’h de la revista ‘Ogam Celticum’

-Considerada por los expertos como una formidable herramienta de los estudios célticos-.

Autora de más de una veintena de obras especializadas y de más de 300 artículos (sola o junto a su marido C.J.Guyonvarc’h).

Abada Editores, S.L. 2009

ISBN 978-84-96775-42-8

Edición Original: ÉDILARGE, S.A. / ÉDITIONS OUEST-FRANCE, Rennes 1986

Consideramos pues que la argumentación del Señor Iolar Faol, es tan solo una pirueta reflexiva que viene bien para justificar la imposición del título Druida, a personas no ordenadas sacerdotalmente, sin ninguna vinculación (ni querida, ni deseada) hacia el sacerdocio y que tan solo pretenden realizar diferentes actividades amparados por un título, denominación o cargo (no sabemos muy bien como calificarlo en este caso) que les permita presentarse como tales ante terceras personas y que otorgue una tácita carta de naturaleza Druídica a sus opiniones, reflexiones o actos.

Entenderíamos que el citado como E-Nemeton Alba Matir, fuera en sí mismo una comunidad virtual de creyentes, aunque debería, a nuestro entender, variar su denominación. Pero dado que el propio Sr.Faol, se aleja de cualquier visión Religiosa, entendemos que tampoco sería apropiada dicha consideración. Es por ello que siempre desde nuestra perspectiva (afín al sentir de las demás Ordenes Druidas que son concebidas como entidades Religiosas),

CONSIDERAMOS,

Que el E-Nemeton Alba Matir no es un verdadero Nemetón Druídico ya que simplemente es entendido como un grupo virtual basado en las Redes Sociales (sean cuales sean) que actualiza la vieja dinámica del ‘foro’ internauta de opinión e intercambio de pareceres.

INFORMAR,

A todos los creyentes Druídicos, que las opiniones expresadas en dicho E-Nemetón, si bien estamos convencidos que algunas de ellas muy respetables e interesantes, no forman parte de ningún ‘Corpus Druídico’ establecido y que por ello, NO deben ser considerados como Dogmas, Normativas o Apreciaciones incuestionables propias al Druidismo, sino que son simplemente, opiniones y reflexiones filosóficas establecidas por personas ajenas al oficio sacerdotal. Si bien intentamos entender y respetar todo posicionamiento, queremos dejar muy claro que aquellos que precisamente acusan a los sacerdotes de establecer una ortodoxia religiosa, son los primeros en mostrar muchas veces su particular ortodoxia y ponderar si las diferentes concepciones e ideas son verdaderamente adecuadas al Druidismo o no.

RECORDAR,

Que al hablar de Druidismo, siempre deberíamos dejar claros 2 aspectos. El Druidismo histórico, sobre el cual podemos y debemos efectuar una aproximación seria y fundamentada en los avances racionales que proporcionan diversas disciplinas como la historia, la antropología, la lingüística, el estudio de las religiones comparadas, la filosofía, la astronomía, etc y el Druidismo contemporáneo que en mayor o menor medida intenta fundamentar y establecer sus raíces en el antiguo Druidismo pero que, irremediablemente, posee su desarrollo propio y actual. Para la Orden Druida Fintan, el Druidismo es una Religión. Para muchas, el Druidismo es Religión. Pero para la mayoría, por no decir todas, el Druidismo es espiritualidad y sacralidad, no simple desarrollo erudito o filosófico. Creemos que el reparo a denominarla o admitirla como Religión, forma muchas veces parte de algo que ya hemos comentado: La impregnación del punto de vista cristiano-católico e incluso Abrahámico sobre ciertos conceptos, de los cuales se ha apropiado, como Religión, comunidad, creyentes, dogmas… Es por ello que muchas veces la gente no quiere utilizarlos, porque les trae a la mente ciertos comportamientos asumidos por una religión en concreto. Es una clara transferencia de conceptos de la parte por el todo que asumimos inconscientemente por el arraigo de dichas tradiciones religiosas en nuestra cultura.

Nosotros, es bien sabido, que consideramos al Druida como sacerdote y al Nemetón como lugar sagrado donde se establecen Templos o Círculos, fronteras con las divinidades. Es allí donde se llevan a cabo las Ceremonias, donde se establece la comunión con las Deidades, donde se sacrifica y se ora, es allí donde los velos entre los Mundos caen….y eso no pasa en el sillón de casa. El no considerarlo de otra manera no es, por tanto, intransigencia. Es simplemente coherencia con nuestro pensamiento y respeto hacia nuestra Tradición que debemos defender.

ACLARAR,

Que no pretendemos establecer ninguna batalla contra el Sr. Iolar Faol y que no es nuestra intención el presentarlo como alguien falto de valor en el Druidismo. No queremos entrar en polémicas y desde aquí asegurar que tenemos en alta estima la erudición y las reflexiones que dicho señor ha efectuado desde hace años, aportando seriedad y documentación en un ámbito lleno de visiones románticas y poco correctas.

Cierto es que la diferencia entre nuestros puntos de vista es, hoy en día, importante. Nosotros consideramos que ciertos posicionamientos como los del citado E-Nemeton o los derivados de favorecer la expansión de ‘supuestas’ Ordenes Druidas al convertirse en parte de ellas, hacen un flaco favor al Druidismo y a las personas y entidades que trabajan con seriedad para su comprensión y normalización. Si bien la filosofía de la heterodoxia resulta muy atractiva por libertaria y vital (ya que su idea no es la de someterse a disciplinas y normas) no dejaremos de insistir en que las actuaciones eclécticas que consagran el ‘todo vale’ acaban proporcionando vías de acceso a ciertos personajes muy dañinos para el establecimiento y asentamiento de nuestra vía espiritual Druídica, independientemente de que sea considerada como Religión o no.

El no ser rigurosos a la hora de conceder la calidad de Orden, de Nemetón o de Druida, el pensar…….

  • Que cualquiera que se declare Druida, lo es, sin necesidad de mediar ninguna iniciación.
  • Que cualquiera ‘en ejercicio de su libertad y de sus conocimientos’, puede realizar ceremonias y ritos tal y como él los ha inventado, basándose en el Awen y sin ninguna supervisión de otros Druidas.
  • Que puedo identificar a las Deidades como a mí me parezca o establecer las bases de creencia que yo creo apropiadas, porque en base a mis ideas y lecturas así lo entiendo.
  • Que el Calendario Sagrado, que mi ética o mis concepciones espirituales privadas, basadas en multitud de diversas creencias propias de mi personal particularidad, conformen una ‘objetividad’ Druídica…..

En definitiva, toda esta falta de humildad, toda esta prepotencia ocultada por la soberbia del autoconocimiento y la autocomplacencia, acaba por abocarnos al desastre. Y es eso lo que nos preocupa. Muchas veces se crean, con suprema inconsciencia, pasajes que nunca deberían haberse creado y se abren puertas que siempre deberían mantenerse cerradas. Habilitamos caminos porque nos convienen, sin darnos cuenta que esos mismos caminos son los que servirán a otros, con peores intenciones, a establecer sus senderos de infamia y destrucción.

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Bajo los tres Rayos de Luz

fintancartasUxellisedon O.D.F.

V I Atenouxtion mid Simiuisonna 3.889 M. T

IV Blidnis / IV Quimon / IV Setlon del VII Aiuiton

(23 Junio del 2017 Era Civil)

 

 

 

 

 

 

 

 

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LA PARADOJA DE EPICURO

 

Vemos a diario, como creyentes y personas que se sienten afines y cercanas a nuestras concepciones religiosas, se encuentran desorientadas y superadas ante ciertos acontecimientos a los que el propio devenir de la vida las somete. Es por ello que vamos a intentar en este artículo, procurar un acercamiento a las Deidades desde la óptica Druídica.

Para evitar posteriores reproches, apuntar desde el minuto 0 que cuando denominamos generalmente Druidismo, no estamos intentando apropiarnos de la riqueza de la concepción Druídica y que esta hace referencia a nuestra propia Tradición. Supongo que con este aviso, muchas conciencias se verán aliviadas. De todas maneras apuntar también, que si bien no intentamos homogeneizar la concepción Druídica, lo que exponemos suele ser pensamiento común de buena parte de Ordenes Europeas (y Canadienses) serias en sus concepciones e indudablemente reputadas y que poseen ya un largo camino recorrido. Advertido lo cual, entraremos en materia.

Cuando se recuerda a los creyentes que no es fácil desprenderse de los conceptos religiosos asumidos por la presencia cristiana/católica en nuestras vidas, solemos encontrarnos respuestas como que no nos preocupemos, que ellos no han sido nunca personas religiosas, que en su familia tampoco ha existido esta presión, que son librepensadores, que no son en absoluto creyentes católicos dado que no asumen sus dogmas, que no van a misa, que nunca han practicado sus ritos y obligaciones, que no están bautizados, que es una cosa que tienen superada, etc. Explican que todos estos trazos, si bien fundamentales, no forman parte de su ser y se olvidan que durante 2.000 años, un cristianismo, primero moral y luego cada vez más social, ha ido impregnándolo todo, poco a poco, hasta empapar por completo nuestro ser y nuestra mente. Creer que el cristianismo no nos afecta, es una temeridad y una insensatez. Para bien y para mal, la realidad que vivimos ha sido forjada en buena parte, por esta creencia religiosa. Primero en Occidente y luego ‘gracias’ a la misiones y a los movimientos migratorios en todo el Mundo de una forma global.

Así que a todos los que nos tenemos por muy paganos, recordad: El Cristianismo forma parte de nosotros, de nuestro pensar más inconsciente y de buena parte de nuestras relaciones sociales y morales. Asumirlo es la primera etapa para trascender el mismo hacia otra apreciación religiosa muy diferente.

No es pues de extrañar, que desde la perspectiva de los nuevos creyentes se tienda a buscar respuestas y reflexiones ante las vicisitudes de la Vida que en su base son ‘muy cristianas’ aunque no nos apercibamos de ello. Tendemos a asumir el cambio de Religión como el que se cambia de ropa. Dejamos la camisa y la corbata para ponernos una camiseta con un triskel estampado y no nos damos cuenta que seguimos buscamos respuestas o definimos nuestras actuaciones en base a lo que haría un creyente cristiano. Intentaremos pues, desde estas líneas, aportar la visión teológica que deberían incorporar los creyentes a su propia existencia.

Recordar también, lo que siempre se ha apuntado sobre el Politeísmo y la Religión Druídica. El Politeísmo no es el cambio de un Dios, por X Minidioses o por copias variopintas y peculiares del mismo Dios cristiano. Creemos en la existencia de múltiples Dioses o divinidades y no entendemos a dichas Deidades como una simple diferencia de denominación, como una lista de apodos o pseudónimos, todos igualmente válidos, que plasmen un mismo concepto teológico o un Dios único sino que se trata de diversos Dioses con características individuales claramente identificables.

Precisamente esta idea fundamenta la tolerancia y el antiproselitismo del Politeísmo ya que la coexistencia de Deidades, las cuales cada una puede ser más o menos venerada por sus creyentes, establece una normalidad en la diversidad de creencia allí donde otros verían una competencia y una traición hacia su Dios. En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan.

Abordemos pues uno de los temas más complejos y que más incide y condiciona la religiosidad del creyente capitalizando no pocas de sus dudas, el problema del mal o la llamada Paradoja de Epicuro. Esta consiste en el planteamiento del problema que aparece al intentar conciliar la existencia del mal en el mundo con la existencia de una/s Deidad o Deidades omnisciente/s, omnipresente/s, omnipotente/s y omnibenevolente/s.

Epicuro escribió en el siglo III a.C.: “O bien Dios quiere quitar los males y es incapaz de hacerlo, o puede hacerlo pero no quiere; quizás ni quiere ni puede, o tal vez quiere y puede. Si quiere pero no puede, es débil, lo cual no concuerda con su carácter; si puede pero no quiere, es envidioso, algo que también está en desacuerdo con él; si no quiere ni puede, es tanto débil como envidioso, y por lo tanto no es Dios, pero si quiere y puede, que es lo único que resulta apropiado para Él, ¿de dónde vienen entonces los males?, o ¿por qué no los quita?”

Es decir, si existe un Dios/es todopoderoso/s el mismo puede ordenar el Mundo y la presencia del Mal según sus intenciones. Dado que dicho mal existe, inferimos que es voluntad de dicho/s Dios/es que el mismo exista en el mundo y si eso es así, la conclusión es que entonces o no sería absolutamente bueno o no sería omnisciente, dado que no tendría conocimiento de todo el sufrimiento del mundo, o no sería todopoderoso, ya que no puede procurar la eliminación de dicho mal en el mundo.

Como vemos, este razonamiento es antiguo y no propiamente cristiano. Relata la paradoja del creyente sometido ante fuerzas que le sobrepasan y hacia las cuales se acerca intentando comprender. En los Dioses buscamos consuelo, ayuda, protección, prosperidad y tendemos a su humanización como forma de aprehensión de su esencia. Atribulados por esta paradoja no entendemos como aquellos a los que oramos no hacen nada para recompensar nuestra devoción.

Posiblemente, antes de intentar acercarnos a las Deidades deberíamos variar nuestra concepción sobre el Mal. Por ejemplo, tanto en el hinduismo (de cuyas raíces védicas e indoeuropeas bebe actualmente el Druidismo, tal y como lo entendemos) como en el Budismo nacido de él, el mal es entendido como una ilusión, una percepción. El hombre percibe como mal lo que no lo es, empeñándose en que el sufrimiento es algo real cuando no lo es. Desde este punto de vista, el mal es un simple producto de una percepción errónea, no algo que existe realmente. La diferenciación entre el bien y el mal depende pues del punto de vista moral y en cada persona, esta diferenciación puede variar. Lo que para uno es bueno para otro puede ser malo.

Esto conlleva a determinar que realmente, nada es tan malo, ni nada es tan bueno. Todo está incluido en el Universo, y, en consecuencia, no hay dualidad entre Dios y el Demonio, pues, tienen la misma cara. Ante esta indeterminación ‘per se’ de la maldad o de la bondad, comprendemos que todas las cosas son necesarias y que donde debe recaer nuestra atención no es en las etiquetas sino en la acción llevada a cabo. Ligando este concepto de acción propiamente física, no divina, nace la concepción del Karma como energía metafísica (invisible e inmensurable) derivada de las actuaciones y que generará las posteriores situaciones de felicidad o de dolor. Es precisamente por este motivo que tanto la paz y la alegría como la desesperación y la angustia que convierten nuestra realidad en infierno o paraíso (nos apropiamos de estos términos cristianos dado que son fácilmente reconocibles por la mente de todos nosotros) dependerán en definitiva de nuestras acciones.

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No pretendemos resolver con este escrito y de forma tan banal, una paradoja filosófica que lleva activa milenios. Ni somos filósofos excelsos, ni nuestra presunción o ego es tan desmesurado como para ni siquiera pretender imaginar su solución. Bueno es también, que siga activa y que nos haga recapacitar. Ciertamente todos podemos reflexionar y mediante ella, crecer, pero una vez determinado el marco, intentaremos hacer un ejercicio de concreción ya que pensamos que, en definitiva, es lo que los creyentes van a agradecer y es lo que nos demandan.

Cuando decíamos que nuestra visión está contaminada por maneras de pensar cristianas mantenidas socialmente durante milenios, nos referíamos concretamente a dos puntos.

1º A la importancia de la concepción del Mal, que exacerba la paradoja de Epicuro

2º A la incorrección de nuestra actitud en los momentos de expresión de nuestra Devoción

Atiendo al primer punto:

Recordad que en nuestra Religión, a diferencia de los Monoteísmos Abrahámicos, nuestros Dioses no son ni Omnipotentes, ni Omnibenevolentes. No es cierto que nada se mueva a sus alrededores sin su consentimiento. Las Deidades se nos presentan casi humanas. Con Gran Poder y Sabiduría, efectivamente, pero sometidos a un destino que les gobierna y acciones que no siempre obtienen el resultado esperado. Baste las lecturas de Batallas de Magh Tured para darse cuenta de ello. Hay siempre, en las Deidades Politeístas, un cierto espacio de descontrol, de azar o de destino. El mismo destino que los romanos calificaban como ‘fatum’ y determinaba el futuro de las acciones incluso de las Deidades. En el Politeísmo, los poderes fácticos de las Deidades pueden tener sus límites (empezando por los poderes asumidos por otra Deidad coexistente de su mismo panteón).

Esa falta de Absolutismo ‘Omni’, implementado en una única Deidad, la inexistencia de una Deidad que es Todo, hace menos relevante la paradoja Epicúrea. En el cristianismo, por el contrario, no se para de darle vueltas a este problema del Mal. Como decíamos, esta ausencia de Omnipotencia en nuestras Deidades, es la que nos obliga a tomar las riendas de nuestra Vida. Las Deidades nos ayudan, nos aconsejan e incluso podríamos decir que nos condicionan pues sus diferentes dones (iluminación, protección, etc) tienen como finalidad reforzarnos ante la lucha de la Vida pero NO la de luchar por nosotros. Esta idea de impotencia (relativa) en una Deidad es nueva para muchos pero por encima de todo, Deidades incluidas, existen las complejas tramas que urde el Destino y eso es algo a lo toda vida se somete.

Atiendo al segundo punto:

Como hemos dicho anteriormente, los siglos de Cristianismo e incluso la referencia casi global de las diferentes religiones Monoteístas con idénticas aptitudes y condicionamientos morales en el formato de ‘acercamiento’ hacia la Deidad, condiciona nuestra relación espiritual hacia ellas. Es por ello que no siempre comprendemos o accedemos correctamente a nuestras Deidades y es frecuente encontrar en el pensamiento común de los creyentes ‘pequeños monoteísmos’ hacia cada una de ellas, a las cuales devocionamos por separado, olvidando que sus prerrogativas y formas de interceder en nuestro Mundo, así como sus necesidades o sus requisitos son diferentes a los que identifica al Dios Único.

Para intentar concretar las inquietudes que puede sufrir un creyente, responderemos a una serie de preguntas que no por arquetípicos y repetidas son menos reales. Nos basaremos en una serie de cuestiones reales que nos plantea un creyente y buen amigo de manera abierta y pública en la Red Social, por lo que entendemos que dicho texto no está sujeto a ninguna privacidad. Agradecemos desde aquí su estima al hacernos partícipes de sus dudas y conflictos. Nada nos hubiera gustado más que poder subsanar su angustia. Esperamos que con el tiempo recobre la paz y el equilibrio en su Vida. Desde estas líneas vaya nuestro abrazo y nuestro cariño inamovible.

1º “No hay respuestas de los Dioses a mis ofrendas, plegarias y rezos, dándome cuenta de que en el pasado realmente tampoco las hubo.”

No nos cansaremos de recordar a todos que cuando se realizan ofrendas a las Deidades, plegarias y rogativas no para honrarlas, sino para buscar su mediación y apoyo, no siempre se obtendrá la concesión de lo pedido y ello no tiene porqué ser debido a su caprichosa voluntad.

Deberíamos sinceramente preguntarnos qué respuesta esperamos de los Dioses y si la misma no es la típica respuesta que durante 2.000 años ha sido aguardada, tras la inculcación religiosa, por los creyentes que le rezaban al Dios Único, a Jesús, o a cualquiera de las múltiples vírgenes o santos.

Ciertamente, desde los albores de la humanidad y no solo desde el Cristianismo, en multitud de ocasiones los creyentes nos hemos dirigido a las Deidades buscando amparo, protección y prosperidad. Pero ello es debido a nuestra flaqueza humana, no a la certitud de lo que debería ser.

Comprendamos que los Dioses no están para ejercer nuestra voluntad. No son trasuntos de ‘genios’ a los que pedimos deseos o compramos con ofrendas. En definitiva; Se ha hecho, sí. Se hace, sí. Es común en muchas religiones, sí pero…¿es correcto?. Y aquí es cuando, siempre desde nuestra perspectiva Druídica, respondemos: “pues NO. No es muy correcto” aunque, eso sí, sea muy comprensible y muy humano.

Las peticiones siempre se realizan desde el particular a lo universal intentando que lo universal deje de serlo y se concentre en nuestra particularidad. ¿Por qué lo universal, lo inmenso, cuyas acciones implican a tantos, debe despreciar la amplitud para contentar lo concreto? ¿Nos paramos a pensar si es correcto lo que pedimos? Es más, ¿podemos discernir lo que es correcto de lo que no lo es, dentro de un marco de fuerzas tan universal?.

Muchas veces contemplamos a las Deidades simplemente como humanos todopoderosos. Reyes que deberían premiar a sus súbditos sin importarles el resto….Reflexionemos.

Si Arduinna ayuda a su creyente y le proporciona buena caza para que sus jabalíes alimenten a sus hijos y sobrevivan al invierno, no sería normal pensar que dichos jabalíes, que están bajo su advocación y protección permanente, que la honran a diario simplemente por ser quienes son, jabalíes del bosque, estarían siendo traicionados por su Diosa, aquella que debe protegerlos de cualquier mal, sin haber hecho ellos nada para merecerlo?. Si muere el gran jabalí que protege a su clan acaso eso no sería un quebranto y un sufrimiento para esa ‘tribu’ de jabalíes?. ¿Qué tiene mayor importancia para la Diosa? ¿Nosotros o ellos? ¿Y porque?. Esto, que es un mero ejemplo y ciertamente simplista, lleva en su interior el concepto que intentábamos explicar anteriormente. Existen muchas reacciones a una acción que no valoramos y que desconocemos. En la inmensa telaraña de la vida…¿cual es el hilo que es licito cortar y cual el camino que no debe recorrerse?

Por ello, cuando decimos que las Deidades no nos escuchan….¿estamos seguro de ello? o ¿la sordera, simplemente, les es asignada ante la insatisfacción de nuestros deseos, necesidades o expectativas?.

2º “El momento que me ha tocado vivir es desalentador y no abriga muchas esperanzas: un evidente deterioro de la naturaleza, un homicida fanatismo religioso, conflictos y tensiones entre los países, una corrupción que no cesa …, y frente a todo esto un espantoso silencio de los Dioses o del Dios

¿De verdad pensamos que los Dioses deberían hablar?. ¿Imaginamos a nuestros Dioses como una ‘fotocopia’ del Dios de los Judíos que se levanta vengador para aniquilar a los ‘malvados’?. Y lo más importante, sí así fuera… ¿quienes son los malvados?. En el caso de los monoteísmos Abrahámicos está claro, aquellos que oprimen a su rebaño, su pueblo elegido…

Los creyentes Druídicos no son rebaño de ninguna Deidad. Nuestros dioses nos pueden acompañar, aconsejar y proteger hasta un límite, pues las decisiones son solo nuestras y nuestras son las consecuencias de nuestros actos. Pensar que los Dioses se levantaran de sus Mundos para intervenir y ordenar el nuestro, como un Padre que riñe, manda y ordena a sus hijos y que evidentemente recompone lo que estropean y lo recompone siempre según su criterio y voluntad, es no entender a las Deidades ni el Druidismo. Es una simple aplicación del más puro Abrahamanismo.

El momento que nos ha tocado vivir es tan complicado como todos. ¿Desalentador?, no lo creo. ¿ no abriga esperanzas?. Tampoco lo creo. La esperanza es el trabajo diario de la buena gente. Mientras exista ese trabajo siempre existiría esperanza. ¿El deterioro de la naturaleza, el fanatismo religioso, los conflictos y tensiones entre los países, acaso no son máximas aplicables (lamentablemente) en multitud de otros momentos de la historia?. ¿No han existido cruzadas o guerras religiosas?, ¿.no se han arrasado en toda Europa, multitud de bosques para cultivos o para construir inmensas flotas navales?. Y qué decir de la corrupción, ¿no existía corrupción en Roma o en el Renacimiento?. ¿No existía opresión en el Feudalismo, ni esclavos en las plantaciones de América? ¿No hubo acaso, niños trabajando y muriendo en las minas de carbón de Gales en el siglo XIX?……y podríamos seguir ‘ad infinitum’. Así que, ¿no estaremos acaso idealizando un pasado, celta o no es irrelevante, dada nuestra actual insatisfacción?

3º “¿para qué sirve rezar?”. Tampoco aquí hubo respuesta alguna. Únicamente el silencio, un silencio incomprensible que nos induce a pensar algo para mi ahora evidente: que nuestro pequeño planeta, situado en los arrabales de la galaxia, es invisible para los Dioses o para el Dios

Rezar es una comunión con las Deidades. Sirve para aproximarnos a ellas, a las grandes fuerzas que representan e impregnan el Mundo. El Rezo, como la meditación es un acercamiento místico, de la misma manera que lo es la Ofrenda, el Sacrificio y la Invocación.

No todo acercamiento debiera estar fundamentado por una demanda. De todas maneras, cuando lo utilizamos, nuestras súplicas y peticiones llegan donde deben llegar pero normalmente no estamos acostumbrados a escuchar a las Deidades. Los humanos solemos mantener un curioso diálogo con los Dioses. Pedimos y asumimos que la respuesta es ‘o me lo das o no me lo das’, así, sin mayor discriminación o análisis.

En lo referente al Druidismo, que es lo que nos atañe, y dejando de lado las diferentes maneras en que las otras religiones puedan abordar este tema, decir que las Deidades, como dije anteriormente, manifiestan su ayuda de manera sutil. Es decir, si pedimos ‘X’ raramente nos darán ‘X’ sino que fomentarán en nosotros las actitudes que nos pueden conducir mediante ‘nuestro esfuerzo’ a una consecución positiva que nos lleve a lograr ese ‘X’ que demandamos.

Deberíamos entender que cuando no se consigue aquello que solicitamos, una parte importante de ese mal resultado es responsabilidad nuestra y no deberíamos asumirlo como un No de los Dioses o una falta de compasión hacia nuestros problemas o de ayuda hacia nuestras necesidades.

Como hemos dicho, las Deidades se manifiestan de manera sutil en nuestro interior, en nuestros centros de poder. Nos favorecen con sus cualidades, lo cual no deja de ser un sabio consejo si lo sabemos escuchar, así que incluso podríamos decir que nos condicionan con sus dones. Mediante esta respuesta, los Dioses intentan reforzarnos ante los problemas a los cuales nos aboca la Vida, para que así luchemos mejor y ganemos nuestras batallas. Pero no olvidemos que somos nosotros los que debemos luchar y esforzarnos. Ellos no pueden luchar por nosotros. Si no sabemos aprovechar los dones que los Dioses potencian en nosotros ‘combatiremos’ mal en nuestras luchas diarias.

Independientemente de lo dicho, tampoco deberíamos olvidar que bien pudiera ser que las Deidades que desean ayudarnos (con mayor o menor sutileza) pueden habernos intentado socorrer y a pesar de ello, no haber podido pues como dijimos, la trama del destino es una corriente que arrastra incluso a las Deidades.

¿Es esta forma de manifestarse, desinterés u olvido de las Deidades hacia nosotros?. Nosotros creemos que no, que es responsabilidad del humano el afrontar de manera correcta su Vida y saber gestionar las ayudas.

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4º “El Mundo Actual, que no tiene mucho que ver con el Mundo Celta, es producto de los errores de la Humanidad. No culpo a los Dioses, pero nos han dado una libertad que ha conducido al lamentable estado de las cosas de hoy en día.”

Sí, es cierto. La humanidad ha olvidado a los Dioses, pero al menos en nuestro caso, los Dioses de la religión Druídica no imponen ninguna voluntad. De nuevo este ‘Voluntarismo Deífico’ es más propio de las Deidades Abrahámicas, aquellas a las que se le supone el deseo de organizar el Mundo a su imagen y criterio lo cual conlleva otras concepciones asociadas como la culpa, el pecado, la rebeldía y por ende el premio y el castigo que divide a los buenos de los malos, los que siguen los dictados de la Divinidad y los que no.

Todo esto es ajeno al Druidismo. Así que, ciertamente, el Mundo que tenemos es nuestro fruto y nuestra responsabilidad. Los Dioses Druídicos no están, una vez más, para solucionar nuestros errores y obviar nuestra maldad.

5º “¿Por qué hemos perdido las esencias querido amigo, por qué?

Porque nos hemos hecho insensibles a lo que no debíamos. Hemos ensordecido y no oímos aquello que deberíamos oír. No sentimos lo que deberíamos sentir. Hemos perdido el concepto de lo verdaderamente importante y fundamental, nos hemos embrutecido hasta eliminar nuestro espíritu. Hemos cambiado normas y conductas en persecución del éxito, del dinero, de la soberbia, del estrellato, de la inmediatez de la satisfacción…..Y todo ello es nuestra responsabilidad.

¿Para qué hemos usado esa libertad? Somos imperfectos, somos olvidadizos, somos ingratos.

No todo tiene porque ser malo o negativo.

La libertad que poseemos la hemos usado para Ser y no podía ser de otro modo.

Para ser grandes y para hacernos pequeños.

Para ayudar y para desatender.

Para lo más grande y para lo más mezquino.

Para dar y para acumular.

En definitiva. El ser humano es capaz de lo máximo y de lo mínimo. La libertad es tan solo el camino de la opción, y la opción es solo cosa del hombre. 

¿Por qué los Dioses no intervienen? ¿Van a esperar a que todo se extinga?¿Nos castigarán luego con el Infierno como dicen los Cristianos?

Los Dioses intervienen a diario, indistintamente de los ruegos y oraciones de unos o de otros. Y esto no podía ser de otra manera ya que los Dioses son la propia esencia del Mundo y del Universo. En cada flor que nace y en cada flor que se marchita, en cada rio que brota y en cada rio que se seca, en cada humano que enferma y en cada humano que sana, en cada guerra declarada, en cada paz firmada, en cada cosecha abundante, en cada cosecha perdida, en cada risa de satisfacción y en cada lágrima que el hambre causa. Los Dioses están ahí, en todos ellos, interviniendo de manera sutil pero firme, aportando la energía y el movimiento que cada caso demanda. Esa es la manera de ser de nuestras Deidades. Como decía Euentia, Ollam de nuestra Orden, al referirse a nuestras Deidades:

“…son como son, se les reza y se les ofrenda pero ellos actúan a su modo. No te cae el maná del cielo, a veces su forma de actuar nos parece injusta pues vemos que nos ponen más trabas que ayudas, pero gracias a esas trabas avanzamos y nos superamos. Si esperas de las Deidades que sean misericordiosas* entonces el Druidismo no es para ti.”

*Entendiéndose misericordiosas, en el sentido cristiano, es decir, para el cristianismo, la misericordia es un atributo divino entendido como sinónimo de consideración y perdón, que los fieles piden a Dios para que éste tenga piedad por sus pecados y sus desobediencias. La Divina Misericordia es en principio la devoción que sienten los cristianos por la misericordia de Dios que confían en el perdón de sus pecados mediante la salvación. Dado que en Druidismo no existe esta relación de obediencia/desobediencia ni por tanto las consecuencias de pecado o falta, la misericordia así entendida no tiene sentido. No confundir por tanto la actitud misericordiosa de una Deidad que la coloca en el posicionamiento de juzgar y perdonar unas faltas de sus creyentes con una actitud compasiva o fraternal. Las Deidades si ‘sienten compasión’, igual que ‘sienten cólera’ aunque ni una ni otra sean asumibles a sus homólogas sensaciones humanas. Las Deidades nos pueden responder de una manera u otra y finalmente, todo dependerá también, de como dicha respuesta sea percibida por nosotros.

En cuanto a si las Deidades esperaran a que todo se extinga para intervenir, la respuesta es NO, como hemos aclarado anteriormente. La intervención de las Deidades es constante. Es irrelevante el momento en el que el Mundo que conocemos se extinga. A cada disolución sucederá una nueva creación. Eso es presencia eterna de nuestras Deidades, indiferentemente del Mundo creado o disuelto.

En referencia al Infierno, decir de nuevo a los creyentes, que como bien sabéis el Druidismo no cree en una estancia llamada paraíso ni en una llamada infierno, dado que no cree en un premio o un castigo dependiendo de si se han seguido las normas de los Dioses. Los Dioses, no plantean normas ni juzgan a nadie. Están ahí, realizando su labor en tanto que Deidades. Que el humano siga buenos o malos preceptos morales es una vez más, su RESPONSABILIDAD. El cielo y el infierno lo crean los humanos, no los Dioses y se crea en nuestro propio Mundo, por nuestra propia voluntad. No les atañe a las Deidades el aprobar o reprobar el uso que hemos hecho de nuestra libertad. No esperéis, tras la muerte recompensas o castigos diferidos.

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La conclusión a la que llegan los creyentes después de realizadas estas reflexiones, suele ser que no son escuchados por los Dioses. Se sienten abandonados por ellos, no encuentran salida a sus dudas y en resumen se sienten solos y perdidos. Es entonces cuando toda la angustia se manifiesta en un grito desgarrador de socorro que se dirige a los propios Dioses, ya que consideran que no es posible continuar viviendo sin su ayuda. Es ese sentimiento de desatención el  que les puede llevar a abandonar su culto y  veneración. Incluso algunos de ellos abandonarán sus Creeencias Religiosas y la necesidad de su práctica. En resumen,  piensan que están solos y que la oración no sirve para nada.

Ante esta situación, es necesario recordar que si hemos comprendido bien todo lo que se ha ido explicando anteriormente, veremos que esta conclusión no es correcta desde el punto de vista de la Religión Druídica. No es correcta porque como dijimos, las Deidades sí que nos escuchan. El problema radica en que no esperamos la respuesta que obtenemos, ya que siempre esperamos una respuesta predeterminada, que es la obtención de lo pedido tal y como lo pedimos.

Recordad, los Dioses nunca nos abandonan. En todo caso, nosotros decidimos abandonarlos a ellos, relegándolos al olvido.

Entendemos que lamentablemente, cuando las personas se suelen dirigir a las Deidades es porque están sometidos a zozobras y dolores muy importantes en su vida. No pretendemos ‘ningunear’ el dolor y la angustia que muchos creyentes sienten cuando piden ayuda a sus Deidades. Comprendemos bien esa dureza ya que muchos de nosotros las hemos vivido en nuestras propias carnes, pero debemos entender que hemos de cambiar la ‘imagen’ que tenemos sobre los Dioses. No son humanos, no responden como humanos, no es aplicable una reacción ni una motivación humana pero eso no quiere decir que no formen parte de nuestra propia esencia. Todos llevamos mucho de ellos y cuando oramos a los Dioses oramos a una parte de nosotros y es esa parte la que esta, más o menos, en comunión con ellos y recibe los dones que nos envían. Es por ello que la Oración si que sirve y mucho, al igual que sirven las honras, las ofrendas y los sacrificios.

Recordad también, que las ayudas llegan mejor a aquel que trabaja por conseguirlas y siempre los Dioses tendrán mayor facilidad de impregnación hacia aquellos que les honran y comparten su vida diaria, antes que a los que solo llaman a su puerta para solicitarles una y otra vez, su intercesión. ¿Y eso porque? ¿Porqué son más solícitos, mas serviciales y los Dioses prefieren a sus elegidos, a sus sirvientes leales?…..ERROR. Eso sería una conclusión propia del considerar la Deidad bajo un aspecto humano. La Deidad se encuentra más cerca del que con mayor asiduidad está en comunión con ella. Podríamos decir ‘en sintonía’. Quien mantiene un continuo entre su yo deífico y la divinidad, estará más conectado para comprender y recibir los dones de la misma y por consiguiente, poder llevar a buena conclusión su demanda.

Esperamos haber sabido explicarnos con un poco de claridad en un tema que resulta complejo pero que es fundamental para el creyente ya que solo conociendo a nuestras Deidades y empezando a desarrollar una nueva manera de comunicación con ellas, podremos llegar a entenderlas y percibir mejor sus ayudas y sus limitaciones. Esto es algo fundamental en la relación teológica de las Religiones Politeístas. El cambio de la visión de Dios. Pasar de ser hijos menores de edad de un Padre Todopoderoso que hace todo lo que quiere por nuestro bien pero sin intervención humana a ser dueños y RESPONSABLES de nuestras decisiones en la Vida es para nosotros un signo de maduración del ser humano. Esta toma de conciencia de nosotros mismos, esta asunción de responsabilidad nos debe comportar comprensión hacia nuestras necesidades, hacia nuestras actuaciones y como no, hacia nuestras peticiones de diálogo con las Deidades.

Druiis  Gutuater Conticannatios

 

 

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Consideraciones sobre el aborto, el veganismo, la muerte y la vida en el Druidismo.

MUERTEYVIDA

A raíz de un comentario que nos envió una persona sobre nuestro artículo  “El síndrome del gatillo fácil” hemos creído conveniente exponer la respuesta que se le dio aclarando muchos conceptos que creemos que no son bien entendidos por una gran parte de la sociedad  sobre la relación del druidismo con la vida y la muerte. Creemos que es bueno realizar un post con el comentario de la lectora y nuestra respuesta donde aclaramos estos aspectos a los que hacemos referencia para que se desmitifique un poco la idea que una gran parte de gente tiene sobre el Druidismo y el Ecologismo, y de este modo tanto veganos, como carnívoros, como defensores del aborto,  antiabortistas, animalistas, ecologistas y cualquier otra persona entienda  el concepto transcendente de la vida y la muerte en el Druidismo.

Comentario de la lectora:

Ona del Mar

No seré yo quien defienda la caza ni mucho menos (soy vegana, de hecho), pero el respecto a todo ser vivo i el pleno derecho a vivir incluye también a los seres humanos aún no nacidos?, porque ahí he visto mucha indiferencia, mucha hipocresía i mucha empanada mental en quienes dicen ser druídicos. Estoy segura de que un auténtico druida, si viajara en el tiempo hasta nosotros, defendería la vida humana desde su principio, o sea, desde la concepción.
Por lo que hace a los animales, me parece que vosotros coméis carne, así que dudo que estéis legitimados para estar contra la caza. ¿Cómo os pensáis que se obtiene la carne que coméis? Claro, que los mataderos de las industrias cárnicas no son una afición ni un deporte, sino un negocio, esta es la diferencia… Si defendéis a todo ser vivo, incluidos los animales, tendríais que defenderlos hasta las últimas consecuencias i sin discriminaciones (pues tanto derecho tiene a la vida el animal que está en peligro de extinción como el que no lo está), i no comer carne mientras no se dé una situación de supervivencia i, per tanto, no sea necesario matar a un animal para vivir. Nada más patético que veros a vosotros lamentaros y llorar por la muerte de un jabalí, un ciervo, un tordo o una perdiz… mientras os coméis con fruición un pollo a l’ast hasta relamer con gusto sus huesos i hasta i todo chuparos los dedos.

Nuestra Respuesta :

Buenas noches Ona.

Dejando de lado la consideración de que ni nos conocemos ni nunca has estado sentada en nuestra mesa compartiendo nuestro alimento como para poder conocer que comemos o dejamos de comer o para poder establecer ligeros juicios de valor sobre nuestros modales (eso tan descriptivo e irreal de relamer los huesos y chuparse los dedos suena más a oscuro deseo instisfecho que a otra cosa), te diremos que no es nuestra intención establecer una discusión contigo sobre las consideraciones morales que expones ya que entendemos que todo el mundo puede opinar según sus ideas. No es nuestro objetivo, por tanto, establecer polémicas, tertulias o debates. Tú tienes tu opinión que no pretendo cambiar y desde nuestra perspectiva religiosa tenemos otra bien distinta.

Siendo consecuentes con esta decisión, el único motivo que nos lleva a responder este post con exhaustividad y detalle es simplemente aclarar ciertas ideas equivocadas y malos entendidos que suelen considerarse como propios de las creencias Druídicas y son erróneos. De esta manera, pretendemos informar verazmente de cuales son las creencias Druídicas en referencia a estos temas apuntados por el post de Ona y por consiguiente, hacer entendibles las motivaciones que impulsan nuestras declaraciones y actos.

Nos parece que con suma incorrección, se tiende a establecer la consideración de que el Druidismo es una especie de Ecologismo Religioso y eso es totalmente equivocado. Para que se pueda entender correctamente el Druidismo, es necesario comprender la compleja relación que el mismo establece entre la Vida y la Muerte.

La Muerte, es considerada como un tránsito hacia Otra Vida. Forma, por tanto, parte indisoluble de la Vida, es una acontecimiento propio de su devenir. Es por ello que la muerte no es considerada como un opuesto ‘moral’, algo malo, ominoso, fúnebre y que se debe evitar a toda costa, sino como núcleo fundamental y sagrado porque permite la existencia de la propia Vida. Nuestra venerada Deidad Sucellos Dagodeuos, el Buen Dios, primero de los Druidas y padre de nuestra estirpe, posee un mazo del cual una de sus caras proporciona la Vida y la otra la Muerte. Esto es así porque una es inconcebible sin la otra.

La muerte también es un camino, que permite el acceso a la sacralidad mediante el sacrificio, el “Sacrum facere” o la conversión en Sagrado. Es decir, en la antigüedad, tanto prisioneros de guerra o malhechores como miembros relevantes de la tribu, ofrecían sus vidas a los Dioses al igual que también se ofrecían las vidas de los animales. Este Sacrificio, forma parte substancial de la Religión Druídica. Así que lamento contrariarte Ona, pero si como dices un auténtico Druida viajara en el tiempo hasta nosotros, lo que le sería difícil de comprender es que no se sacrificaran vidas (Animales o Humanas).

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Ciertamente los Druidas de la actualidad hemos cambiado. Hoy en día, debido a la propia evolución humana, hemos trascendido este concepto de sacrificio mortal por el de sacrificio vital. Consideramos, después de debates teológicos y siempre en consonancia con la evolución y los tiempos en los cuales se desarrollan nuestras creencias, que el sacrificio de la vida, la cesión del aliento vital y de la sangre a los Dioses no es hoy una ofrenda grata. En cambio, la cesión del trabajo y la dedicación constante hacia ellos sí lo es. Hoy en día prima una ‘devotio’ sin muerte ya que no se podría entender de otra manera. Todos somos fruto de nuestro propio tiempo. Es por ello que consideramos que la vida no debe entregarse como ofrenda religiosa. Esta reflexión, que lleva a apartar al ser humano del sacrificio de su vida implica también a los animales, ya que consecuentemente, si privamos al hombre del ‘honor de entrega’ no hay razón alguna para que no se apliquen idénticas reflexiones para el resto de los animales. Lo que no consideramos apto para el hombre, no es apto para ningún ser vivo.

Desde el Druidismo entendemos a los animales como iguales, incluso a veces como Maestros o como encarnación de nuestras Deidades.

Si eliminamos la muerte religiosa, la muerte que se mantiene es la muerte que marca el ciclo natural. Aquella que se produce de manera terminal, por enfermedad, por accidente o vejez y aquella que se produce mediante concurrencia de voluntariedad. Todo animal mata para sobrevivir o para proteger a los suyos y esto lo consideramos no solo natural sino parte de la propia Vida. Fuera de esta premisa, el Druidismo actual considera que la muerte no tiene justificación de ser provocada.
Para el Druidismo, no solo los animales, sino las plantas e incluso las piedras inanimadas, son poseedores de un espíritu trascendente o de un espíritu morador. En el caso de los Animales, más cercanos a nosotros y poseedores, como nosotros, de sangre y movimiento, su sacralidad era especial, no por superioridad sino por proximidad al humano. Es el humano el que debe ofrecerse a los Dioses pues esta más necesitado de su socorro. Este es el motivo que hace que los animales, compartan con el humano la dignidad de poder ser sagrados, es decir de poder ser ‘ofrecidos’ a las Deidades.

No entendemos, por tanto, una muerte banalizada por ocio, por ‘deporte’ o por espectáculo al igual que no entendemos la crueldad residente en multitud de tratos vejatorios. Hoy en día, la caza no garantiza la subsistencia (como método normal de alimentación en las sociedades modernas) ni existen bosques oscuros llenos de terribles predadores que amenacen a nuestras familias o pongan en peligro nuestra seguridad. El único caso lógico de control cinegético (provocado por el desequilibrio ecológico generado por el propio hombre) creemos que debería estar en manos de forestales. Servidores públicos profesionales que no llevaran a cabo el control poblacional guiados por su propia satisfacción de muerte o para sacar beneficios, ya fuera con monterías para personas adineradas o para satisfacer intereses económicos de ganaderos, agricultores, terratenientes o empresas.

Por otro lado, entender que la Muerte de todo ser vivo, es algo a evitar bajo cualquier concepto, nos llevaría tanto a los creyentes como a sus sacerdotes a curiosas paradojas, puesto que no podríamos consumir tampoco vegetales dado que los mismos son también seres vivos, poseedores de espíritu. Espíritu que transmigra cuando matamos su recipiente físico. Comer una lechuga, para nosotros, también es segar una vida.

Para el Druidismo, cuando matamos a un humano, un animal, aniquilamos un rio o secamos una fuente, provocamos la transmutación de los espíritus que cada uno posee. Toda manifestación posee espíritu y es este concepto Panteista el que conlleva a entender Sagrada, toda existencia pues todas las existencias no son inertes y poseen posibilidad de acción e interactuación con el Mundo.

En definitiva, el Druidismo no abomina la Muerte y pone su relevancia en la Vida y en como esta se vive. Ni sus dogmas ni sus expectativas morales se basan en premios o castigos diferidos tras la muerte. Sus dogmas, hacen referencia a conceptos vitales como el Coraje, la Bondad y la Devoción a las Deidades. No se pone énfasis tras la muerte y no se espera recompensa después de ella. La Muerte es una estadio más de la Vida, una puerta hacia otra vida y lo que importa antes de dejar atrás la existencia es como has vivido la misma, incluida la muerte.

Atendiendo pues a esta idea, la importancia de una Vida que se entiende sagrada, implica que la misma, siendo tan preciada deba entregarse por motivos igual de importantes y tan sagrados como su propia existencia. De ahí la justificación de la muerte como consecuencia de la defensa de nuestros ideales, de nuestros conceptos, de la familia, del bienestar de la tribu y evidentemente del sacrificio ante los Dioses (realizado en la antigüedad) pues ningún motivo era considerado más sagrado. Es por todo esto que para nosotros, la Muerte nunca ha sido un tema banal y consideramos una grave ofensa el desperdicio de la Vida.

Arrebatarle a un ser la Vida que está viviendo en plenitud, que tiene su lugar en el mundo y que interactúa con él y por tanto moldea y modifica, que mantiene relaciones familiares y amicales, que ocupa un lugar en la tribu, en la manada, en el bosque o en el entorno, formando parte de la Vida de todo un colectivo, es en definitiva arrebatarle su potencialidad de ser Sagrado, su potencialidad de dar su Vida, de sacrificarse por algo importante. Es en definitiva un horroroso desperdicio y una ofensa a los Dioses.

Enlazando pues con esta idea, decir que:

1º Aceptamos la muerte de Animales para consumo al igual que aceptamos la muerte de Vegetales.

Si bien, realizamos las siguientes apreciaciones.
Existen mataderos para alimentar a la población, donde no solo se da muerte a animales, sino y eso nos preocupa gravemente, se les da un trato indigno, siendo torturados y humillados antes de ser abatidos. Eso para nosotros es inaceptable y ciertamente apoyamos la lucha que muchos grupos hacen por intentar dignificar estos centros. Nunca agradecemos lo suficiente el sacrificio de estas Vidas, entregadas para que las nuestras prosperen. Seguramente porque nuestra sociedad ha acabado por despreciar y olvidar la importancia del sacrificio. Ahora bien, la diferencia entre especies que consumimos por necesidad alimenticia (aunque por muchos no sea compartida) y el resto de especies (estén o no en peligro de extinción) es para nosotros muy clara. Lo venimos comentando desde el principio. La sinrazón de la muerte. Nadie se alimenta ni de lobos, ni de osos, ni de zorros ni de linces y en referencia a los jabalíes y ciervos, aunque ciertamente se consumen, nadie sale el Domingo de Montería para suministrar de carne ni a su familia ni a la del vecino. Simplemente se desea abatir, causar la Muerte y sentirse poderoso con una escopeta. Sentir como huye la Vida de los ojos y se detiene el corazón de una víctima crea una malsana adicción. Así que, lo siento, pero para el Druidismo la diferencia de ambos casos es abismal por las razones anteriormente expuestas.
En cuanto a la reflexión de fondo de que no se puede criticar la caza si uno es carnívoro, creo que con lo dicho anteriormente queda suficientemente clarificada nuestra postura.
Así pues, en Druidismo y por las consideraciones expuestas anteriormente, no existe un dogma sobre la necesidad o la obligatoriedad de que los creyentes o los sacerdotes deban practicar el Veganismo o el Vegetarianismo. Este es un tema de conciencia puramente personal y ciertamente aunque su práctica es común y está bastante extendida, es siempre una opción personal tan respetada como la contraria.

2º Aceptamos la muerte de los No Natos, es decir del aborto.

Entendemos que este tema pueda resultar paradójico para una Religión que manifiesta como sagrada toda manifestación de Vida y que ha anulado los sacrificios de sangre de sus creencias. Intentaremos explicar nuestra posición.

Este error nace de la concepción cristiana que tenemos de la Vida y la Muerte y que durante 2.000 años ha ido sutilmente impregnándolo todo, desde nuestros conceptos morales a nuestra forma de entender las cosas.

No existen posicionamientos en la antigüedad al respecto y desconocemos, siendo por consiguiente totalmente especulativo, el hecho de que la Religión Druida defendiera la Vida humana desde el momento de la concepción. En aquellos tiempos, a falta de mayores conocimientos científicos que nos han llevado hoy en día a la observación directa del feto desde sus pocas semanas de vida y apreciamos su desarrollo y su gestación de una manera muy próxima, cabe pensar que un humano era considerado un humano pleno cuando cambiaba de Mundo y abandonaba el Agua (fundamento de Vida-Materia -Uomorioi) para recibir el Aire, el Soplo del Viento Sagrado y la Luz, provenientes de las Deidades, abandonando la oscuridad de los no realizados en el vientre materno. Es decir cuando nacía.

Ciertamente esta idea también debería ser apoyada por las dificultades de supervivencia en una edad tan antigua como era la Edad del Hierro, de los no natos, la cual debería ser muy elevada.
Cabe también recordar que la santidad del momento de la concepción, es un sentimiento muy profundo en el cristianismo debido al Dogma de la Concepción de María, pero inexistente en otras culturas que no poseen dicha particularidad.

Pero como en el caso de los Sacrificios Religiosos, los tiempos cambian y hoy en día este tema es suficientemente complejo como para creer que desde nuestra Religión no debemos establecer una posición teológica u ‘oficial’ y las actuaciones o manifestaciones a favor o en contra serán por consiguiente, como en el caso del veganismo y/o vegetarianismo, posicionamientos libres y personales de cada individuo.

Y porque lo consideramos complejo? Pues porque como decíamos, el Druidismo pone el acento en la Vida y no en la Muerte que es considerada simplemente como un tránsito.

No es más especial un humano por ser humano. Las vidas se suceden al igual que las muertes. El final de la Vida de un no nacido es especulativa y está en manos de la propia madre que lleva la vida en su interior, la genera y la protege, al igual que la Gran Madre que dio la Vida a los Dioses.
La Madre se convierte en Deidad para aquella Vida mientras se desarrolla en su interior, en su especial Mundo de oscuridad. Es por tanto, Manifestación del poder de Cacto hasta el momento en que dicho vínculo se quiebra mediante el Nacimiento. Consideramos, por tanto, que es un tema en el cual solo las Madres deben y pueden tomar sus decisiones. Y creemos que las mismas seran justas pues así son las decisiones de las Deidades hacia sus criaturas. Evidentemente no serán fáciles si, llegado el momento, deciden realizar un aborto pues nadie como ellas sienten la vida en su interior y el dolor de la pérdida. El amor hacia la vida que crece en su interior, el sentimiento y la necesidad de su proteción y prosperidad es tan inmenso, que no nos consideramos capacitados para poder decirle a una madre, que decisión es correcta. No somos pues ni hábiles, ni competentes para dogmatizar sobre este tema.

Es por ello que en el Druidismo no existe, como en otras confesiones como la Religión Católica, un posicionamiento religioso al respecto que obligue a sus creyentes.

En definitiva Ona, como decíamos al principio no vamos a polemizar en este aspecto. Lo que aquí exponemos son preceptos teológicos de nuestra Religión y como tal es así. Se puede aceptar o no, estar de acuerdo o no, compartir o no pero es simplemente una cuestión Religiosa y poco más hay que hablar. A nadie se le obliga a ser creyente y nadie está obligado a entender esta relación pero como mínimo, debería respetarla y aceptarla al igual que nosotros aceptamos que sigan existiendo personas que hacen ‘deporte’ con la muerte o que mantengan otras ideas sobre el aborto o el consumo de carne.

Recordar a todos, para finalizar, este concepto vital del Druidismo. La Vida comporta Muerte. Para que unos nazcan otros deben morir. La rueda gira para todos y nuestro tiempo es breve. Es por ello que a lo que debemos atender no es a no morir, sino a vivir y morir con sentido. Morir por algo que merezca la pena. Intentar morir con dignidad cuando Dagodeuos descienda su mazo sobre nosotros, porque inevitablemente, vamos todos a morir y eso no tiene porque ser especialmente malo.

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